ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള അറേബ്യയിലെ സാഹിത്യ മാനദണ്ഡങ്ങൾ: യഥാർത്ഥ വിധികർത്താക്കൾ
ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതം എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് ഖുർആൻ തന്നെ കൃത്യമായി നമുക്ക് പറഞ്ഞുതരുന്നുണ്ട്: യഥാർത്ഥ വിദഗ്ദ്ധർ മനുഷ്യന്റെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ള ഒന്നിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, അവർ അത് തൽക്ഷണം തിരിച്ചറിയുന്നു. അവിടെ ആലോചനകളില്ല. കാലതാമസമില്ല. വർഷങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്ന പ്രതിരോധത്തിന് ശേഷം വൈകാരികമായി ബലഹീനമാകുന്ന ഒരു നിമിഷവുമില്ല. തൽക്ഷണമായ തിരിച്ചറിവ് മാത്രം.
അറബി ഭാഷയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രാവീണ്യമുള്ള ഭാഷാ വിദഗ്ദ്ധർക്കിടയിൽ, ഖുർആൻ തന്നെ പ്രഖ്യാപിച്ച “എക്കാലത്തെയും വലിയ അത്ഭുതം” അതായത് അതിന്റെ സാഹിത്യപരമായ അദ്വിതീയത (ഇഅ്ജാസ്), അത്തരമൊരു തൽക്ഷണ തിരിച്ചറിവിന്റെ ഒരു നിമിഷം പോലും ഉണ്ടാക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു എന്ന് ഈ ലേഖനം കാണിച്ചുതരുന്നു. ആ പരാജയം ഒരു ശത്രുതാപരമായ വ്യാഖ്യാനമല്ല. അത് ഖുർആന്റെ സ്വന്തം വചനങ്ങളിൽ തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതാണ്.
ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപ് വാമൊഴി സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു “അത്യുന്നത നിലവാരത്തിന്റെ” കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ബദവികൾക്കും നഗരവാസികളായ ഖുറൈശികൾക്കും കവിത എന്നത് വെറുമൊരു വിനോദമായിരുന്നില്ല. അത് അവരുടെ വാർത്തയും ചരിത്രവും നിയമവും അവരുടെ ബൗദ്ധിക പോരാട്ടത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപവുമായിരുന്നു. അറബികളല്ലാത്ത എല്ലാവരെയും ഭാഷാപരമായ അപകർഷതയോടുള്ള അവജ്ഞ കാരണം “ഊമകൾ” എന്ന് അർത്ഥം വരുന്ന ‘അജം’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, വാക്ചാതുര്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലയിലായിരുന്നു.
ഇത് ആധുനിക ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർക്ക് മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു യുക്തിസഹമായ പ്രശ്നം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. 1,400 വർഷങ്ങളായി ഭാഷ വികസിക്കുകയും ലളിതമാവുകയും ചെയ്ത ഇന്നത്തെ അറബി സംസാരിക്കുന്നവർ പലപ്പോഴും സഞ്ചിതമായ മതപരമായ ആദരവിലൂടെയാണ് ഖുർആനെ നോക്കിക്കാണുന്നത്. എന്നാൽ മുഹമ്മദിന്റെ സ്വന്തം കാലഘട്ടത്തിലെ മാതൃഭാഷാ കവികളും പ്രഭാഷകരും സാഹിത്യ പ്രമുഖരും മാത്രമായിരുന്നു ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു അറബി ഗ്രന്ഥം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യ രചനയ്ക്ക് അപ്പുറമാണോ എന്ന് വിധിക്കാൻ മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ യോഗ്യതയുള്ള ഏക ആളുകൾ. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാരമില്ലാതെ, പാരമ്പര്യമായി കിട്ടിയ ഭയഭക്തികളില്ലാതെ, തങ്ങളുടെ കലയുടെ പൂർണ്ണമായ സാങ്കേതിക വൈദഗ്ധ്യത്തോടെയാണ് അവർ അത് പുതുതായി കേട്ടത്.
ഖുർആനിൽ തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതുപോലെ അവരുടെ വിധി ഏകകണ്ഠവും വിനാശകരവുമായിരുന്നു: അവർ ഒട്ടും ആകർഷിക്കപ്പെട്ടില്ല.
മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രശ്നം
ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ നിരന്തരം അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ ഖുർആൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ “എക്കാലത്തെയും വലിയ അത്ഭുതം” ആണെങ്കിൽ, ചെങ്കടൽ പിളർന്നതിനെയും മരിച്ചവരെ ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനെയും മോശെയ്ക്കും യേശുവിനും ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ അത്ഭുതങ്ങളെയും അത് മറികടക്കുന്നു എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ആദ്യ സമ്പർക്കത്തിൽ തന്നെ ഒരു അപ്രതിരോധ്യമായ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. അറബി ഭാഷയിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിദഗ്ദ്ധരായിരിക്കണമായിരുന്നു ആദ്യം കീഴടങ്ങേണ്ടിയിരുന്നത്.
ചരിത്രരേഖകൾ കാണിക്കുന്നത് ഇതിന് കൃത്യമായി വിപരീതമായ കാര്യമാണ്.
മക്കയിൽ തുടർച്ചയായി പതിമൂന്ന് വർഷക്കാലം, ഈ പറയപ്പെടുന്ന “എക്കാലത്തെയും വലിയ അത്ഭുതത്തിന്” കൂട്ടത്തോടെയുള്ള മതപരിവർത്തനം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അറബി ഭാഷയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നതിനായി തങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ചിലവഴിച്ച മനുഷ്യർ, ഒരു ഭാഷാപരമായ അത്ഭുതത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ തങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ധ്യം കൊണ്ട് സവിശേഷമായ യോഗ്യത നേടിയ അതേ ആളുകൾ, അത് കേട്ടു, വിലയിരുത്തി, വിശ്വസിക്കാതെ നടന്നുപോയി.
അത്ഭുതങ്ങൾക്കായുള്ള ഖുർആന്റെ സ്വന്തം മാനദണ്ഡവും അത് പാലിക്കുന്നതിലെ പരാജയവും
ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതം എങ്ങനെയிருக்குമെന്ന് ഊഹിക്കാൻ ഖുർആൻ നമ്മളെ വിടുന്നില്ല. അത് വ്യക്തവും സവിശേഷവുമായ വിശദാംശങ്ങളോടെ നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നുണ്ട്.
ഫറവോന്റെ സദസ്സിന് മുന്നിൽ മോശ തന്റെ വടി താഴെയിട്ടപ്പോൾ, അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന മനുഷ്യർ വെറും സാധാരണക്കാരായിരുന്നില്ല. മോശ പ്രകടിപ്പിച്ച അതേ കലയിൽ ഈജിപ്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച വിദഗ്ദ്ധരായിരുന്നു അവർ, ആ കലയ്ക്കായി ജീവിതം സമർപ്പിച്ച പ്രൊഫഷണൽ മന്ത്രവാദികൾ. അവർ തങ്ങളുടെ മേഖലയിലെ പരമാധികാരികളായിരുന്നു. ഫറവോന്റെ പക്ഷം ചേരാൻ അവർക്ക് എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളുമുണ്ടായിരുന്നു. തങ്ങൾ കണ്ടതിനെ തള്ളിക്കളയാൻ അവർക്ക് വ്യക്തിപരമായ എല്ലാ പ്രോത്സാഹനങ്ങളുമുണ്ടായിരുന്നു.
എന്നിട്ടും അവരുടെ പ്രതികരണം പെട്ടെന്നുള്ളതും പൂർണ്ണവുമായിരുന്നു.
അവർ ആലോചിച്ചു നിന്നില്ല. അവർ രാഷ്ട്രീയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കണക്കുകൂട്ടിയില്ല. മനസ്സ് മാറാൻ അവർ വർഷങ്ങളൊന്നും എടുത്തില്ല. മനുഷ്യന്റെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ള ഒന്നിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച നിമിഷം, അവർ ആ സ്ഥാനത്ത് സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിച്ചു. ആരോ അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയതുകൊണ്ടല്ല, വൈകാരികമായ ആഘാതം കൊണ്ടല്ല, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം കൊണ്ടുമല്ല. തങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ധ്യം അവർക്ക് മറ്റ് വഴികളൊന്നും നൽകാത്തതുകൊണ്ടാണ് അവർ പ്രണമിച്ചത്. തങ്ങൾ കണ്ടത് മനുഷ്യന്റെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ളതാണെന്ന് ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അവർ മനസ്സിലാക്കി.
ഖുർആൻ ഇത് സ്വന്തം വാക്കുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു:
“അപ്പോൾ ആ മന്ത്രവാദികൾ സാഷ്ടാംഗം വീണു. അവർ പറഞ്ഞു: ‘ഞങ്ങൾ ലോകരക്ഷിതാവിൽ വിശ്വസിച്ചിരിക്കുന്നു, മോശെയുടെയും അഹരോന്റെയും രക്ഷിതാവിൽ.’” (ഖുർആൻ 26:46-48)
ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഇസ്ലാമിന്റെ സ്വന്തം ആഭ്യന്തര മാനദണ്ഡമാണിത്. വിദഗ്ദ്ധരുടെ തിരിച്ചറിവ് തൽക്ഷണമാണ്. അവിടെ വൈകലോ, രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകളോ, ഗോത്രപരമായ കണക്കുകൂട്ടലുകളോ, ആദ്യത്തെ കേൾവി മുതൽ വൈകാരിക സമ്മർദ്ദത്തിന് കീഴിലുള്ള ആത്യന്തികമായ പരിവർത്തനം വരെയുള്ള ഏഴ് വർഷത്തെ സമയപരിതിയോ ഇല്ല. വിദഗ്ദ്ധർ അത് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, തങ്ങളുടെ പ്രൊഫഷണൽ യോഗ്യതയുടെ പൂർണ്ണമായ ഭാരത്തോടെ അവർ അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഉടൻ തന്നെ കീഴടങ്ങുന്നു.
ഇനി ഈ മാനദണ്ഡം, യാതൊരു പ്രത്യേക ഇളവുകളുമില്ലാതെ, സാഹിത്യപരമായ അദ്വിതീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഖുർആന്റെ സ്വന്തം അവകാശവാദത്തിന് ബാധകമാക്കുക.
ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ ഖുർആന്റെ വാക്ചാതുര്യത്തെ വിവരിക്കുന്നത് “മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതം” എന്നാണ്, കടൽ പിളർന്നതിനേക്കാൾ വലിയത്, മരിച്ചവരെ ജീവിപ്പിച്ചതിനേക്കാൾ വലിയത്, മോശെയോ യേശുവോ എപ്പോഴെങ്കിലും പ്രവർത്തിച്ച എന്തിനേക്കാളും വലിയത്. ഈ അവകാശവാദം സത്യമാണെങ്കിൽ, ഖുർആന്റെ സ്വന്തം ആഭ്യന്തര യുക്തിയനുസരിച്ച്, ഖുർആൻ ആദ്യമായി കേട്ടപ്പോൾ അറേബ്യയിലെ മഹാകവികളുടെ പ്രതികരണം ഫറവോന്റെ മന്ത്രവാദികളുടെ പ്രതികരണത്തേക്കാൾ വേഗമേറിയതും ശക്തവും പൂർണ്ണവുമായിരിക്കണമായിരുന്നു.
ആരായിരുന്നു ഈ അറബി വിദഗ്ദ്ധർ? ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള അറേബ്യയിലെ കവികളും പ്രഭാഷകരുമായിരുന്നു അവർ, അറബി ഭാഷയ്ക്കായി തങ്ങളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ സമർപ്പിച്ച മനുഷ്യർ, വാക്ചാതുര്യം എന്നത് വെറുമൊരു പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ധ്യം മാത്രമല്ല, ഒരു പവിത്രമായ ഗോത്ര സ്വത്വമായിരുന്ന മനുഷ്യർ. അറബി ഭാഷയിലുള്ള അത്യധികമായ അഭിമാനം കാരണം അറബികളല്ലാത്ത എല്ലാ ജനതകളെയും “ഊമകൾ” എന്ന് വിളിച്ച അതേ ആളുകളായിരുന്നു ഇവർ. മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ മറ്റൊരു ജനതയും അറബി സാഹിത്യ മികവിൽ ഇത്രയധികം മുഴുകിയിരുന്നില്ല, അതിന്റെ ഗുണങ്ങളോട് ഇത്ര സൂക്ഷ്മമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ സാധാരണ മനുഷ്യരചനയ്ക്ക് അപ്പുറമുള്ള ഒന്നിനെ തിരിച്ചറിയാൻ ഇത്രയധികം പ്രൊഫഷണൽ സജ്ജരായിരുന്നില്ല.
ആദ്യമായി കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഒരു ഭാഷാപരമായ അത്ഭുതത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ ആർക്കെങ്കിലും കഴിയുമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അത് കൃത്യമായി ഈ മനുഷ്യർക്കായിരുന്നു.
എന്നിട്ട് എന്തായിരുന്നു അവരുടെ പ്രതികരണം?
മക്കയിലുടനീളം പതിമൂന്ന് വർഷത്തെ തുടർച്ചയായ, പരസ്യമായ പാരായണത്തിന് ശേഷവും, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കവികൾ ഉൾപ്പെടെ ആയിരക്കണക്കിന് മാതൃഭാഷാ അറബികൾ ഖുർആൻ ആവർത്തിച്ചു കേട്ട പതിമൂന്ന് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും, ഭാഷയിലെ ഒരു പണ്ഡിതൻ പോലും മുന്നോട്ട് വന്ന് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞില്ല: “ഞാൻ ഇത് കേട്ടു, ഒരു മനുഷ്യനും ഇത് രചിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എനിക്ക് ഉടൻ തന്നെ മനസ്സിലായി.”
ഒരാൾ പോലും പറഞ്ഞില്ല.
അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പറഞ്ഞതെന്ന് ഖുർആൻ തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു:
“നമ്മുടെ വചനങ്ങൾ അവർക്ക് വായിച്ചുകേൾപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അവർ പറയുന്നു: ‘ഞങ്ങൾ ഇത് മുൻപും കേട്ടിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഇതുപോലെയുള്ള വാക്കുകൾ ഞങ്ങൾക്കും പറയാമായിരുന്നു. ഇവ മുൻഗാമികളുടെ കെട്ടുകഥകൾ മാത്രമാണ്.’” (ഖുർആൻ 8:31)
അത് ശ്രദ്ധിച്ചു വായിക്കുക. ഇവ വിവരമില്ലാത്ത പുറത്തുനിന്നുള്ളവരുടെ വാക്കുകളല്ല. ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകരുടെ സ്വന്തം വാദപ്രകാരം, സവിശേഷമായ യോഗ്യതയുള്ള വിധികർത്താക്കളായ, ഈ അവകാശവാദത്തെ വിലയിരുത്താൻ ചരിത്രത്തിൽ പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള ഒരേയൊരു ജനതയുടെ വാക്കുകളാണിവ. അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ വിധി ഇതായിരുന്നു: ഇതുപോലെയുള്ളത് ഞങ്ങൾക്കും നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.
മോശെയുമായുള്ള സമാന്തരം കൃത്യമാണ്, കൂടാതെ ഇതിലെ വൈരുദ്ധ്യം അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തിന് മാരകവുമാണ്.
ഫറവോന്റെ മന്ത്രവാദികൾ ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ച വിദഗ്ദ്ധരായിരുന്നു. അവരുടെ പ്രതികരണം: തൽക്ഷണ സാഷ്ടാംഗം പ്രണാമം.
അറേബ്യയിലെ മഹാകവികൾ “മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതം” എന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒന്നിനെ അഭിമുഖീകരിച്ച വിദഗ്ദ്ധരായിരുന്നു. അവരുടെ പ്രതികരണം: പതിമൂന്ന് വർഷത്തെ തുടർച്ചയായ നിരസിക്കൽ, ഇത് ഖുർആന്റെ സ്വന്തം വചനങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തെ മക്കക്കാരുടെ ശാഠ്യമോ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളുടെ കാഠിന്യമോ പറഞ്ഞ് ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇതേ ന്യായീകരണം ഫറവോന്റെ മന്ത്രവാദികൾക്കും ഒരുപോലെ ബാധകമാകും, അവർക്ക് മതം മാറുന്നതിലൂടെ നഷ്ടപ്പെടാൻ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അവർ കീഴടങ്ങിയ നിമിഷം തന്നെ ഫറവോന്റെ ക്രോധത്തെയും കുരിശിലേറ്റുമെന്ന ഭീഷണിയെയും അവർ നേരിട്ടു. അതെല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവർ തൽക്ഷണം കീഴടങ്ങി, കാരണം ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതം വിദഗ്ദ്ധർക്ക് സംശയത്തിന് ഇടം നൽകില്ല.
മക്കയിലെ കവികൾക്ക് സാഹിത്യപരമായ മികവിനെ അംഗീകരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അത്തരം പ്രത്യാഘാതങ്ങളൊന്നും നേരിടേണ്ടി വന്നില്ല. ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഭംഗിയെ പ്രശംസിക്കുന്നതിന് യാതൊരു ശിക്ഷയുമില്ല. എന്നിട്ടും പതിമൂന്ന് വർഷത്തിനിടയിൽ, അവരിലൊരാൾ പോലും അത് മനുഷ്യന്റെ കഴിവിനപ്പുറമുള്ളതാണെന്ന് അംഗീകരിച്ചില്ല, അതേസമയം മോശെയുടെ രീതിയിലുള്ള അത്ഭുതങ്ങളാണ് തങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാത്തിരിക്കുന്ന തെളിവുകളെന്ന് അവരെല്ലാവരും സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു:
“എന്നാൽ അവർ പറഞ്ഞു: ‘ഇവ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന സ്വപ്നങ്ങളാണ്; അവൻ അത് കെട്ടിച്ചമച്ചതാണ്; അവൻ ഒരു കവിയാണ്. മുൻകാല ദൂതന്മാർ അയക്കപ്പെട്ടതുപോലെ അവൻ നമുക്കൊരു ദൃഷ്ടാന്തം കൊണ്ടുവരട്ടെ.’” (ഖുർആൻ 21:5)
അവർ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു കവി എന്ന് വിളിക്കുകയും ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വിധിക്കാൻ ഏറ്റവും യോഗ്യതയുള്ള ആളുകൾക്ക്, ഖുർആനിലെ വാക്കുകൾ ഒരു അത്ഭുതമായിരുന്നില്ല. അവ കവിതയായിരുന്നു. ഒരുപക്ഷേ നല്ല കവിത. മനുഷ്യന്റെ കവിത.
ഈ പരാജയത്തിന് പരസ്യമായി പറയേണ്ട മറ്റൊരു വശം കൂടിയുണ്ട്.
ഖുർആന്റെ സാഹിത്യപരമായ അദ്വിതീയത യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതമാണെങ്കിൽ, ഖുർആന്റെ സ്വന്തം രേഖകളിൽ ആദ്യമായി കേട്ട നിമിഷത്തിൽ യോഗ്യതയുള്ള ഒരു വിദഗ്ദ്ധനെപ്പോലും ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയാതെ പോയ ഒരേയൊരു അത്ഭുതം ഇതാണ്.
ഖുർആനിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന മറ്റെല്ലാ അത്ഭുതങ്ങളും അതിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചവരിൽ നിന്ന് ഉടനടിയുള്ള തിരിച്ചറിവ് ഉണ്ടാക്കി. എന്നാൽ അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദം, അതിന് ലഭിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും യോഗ്യതയുള്ള സദസ്സിൽ നിന്ന് പതിമൂന്ന് വർഷത്തെ നിരസിക്കലാണ് ഉണ്ടാക്കിയത്.
അത് ഒരു അത്ഭുതത്തിന്റെ ലക്ഷണമല്ല. അത് ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്, അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ എത്രതന്നെ പ്രശംസനീയമാണെങ്കിലും, അത് മനുഷ്യന്റെ രചനയ്ക്ക് അപ്പുറമുള്ള ഒന്നായി അതിന്റെ ഏറ്റവും യോഗ്യതയുള്ള സദസ്സിന് തോന്നിയില്ല.
ഖുർആന്റെ സ്വന്തം മാനദണ്ഡം അതിന്റെ സ്വന്തം അവകാശവാദത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.
ചുരുക്കം ചിലരിൽ നിന്ന് ആരുമില്ലാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക്: വ്യക്തിഗത കേസുകളുടെ പരിശോധന
ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായ ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ, ചെറിയൊരു വിഭാഗം ആളുകളുടെ വ്യക്തിഗത മതപരിവർത്തന കഥകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ ഉദ്ധരിക്കുന്ന പേരുകൾ എപ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്:
- ഉമർ ഇബ്നുൽ ഖത്താബ്
- ലബീദ് ഇബ്നു റബീഅ (ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള പ്രശസ്തനായ കവി)
- തുഫൈൽ ഇബ്നു അംറ്
- ജുബൈർ ഇബ്നു മുത്ഇം
- വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറ (ശ്രദ്ധേയമായി, ഇദ്ദേഹം ഒരിക്കലും മതം മാറിയിട്ടില്ല)
ഇതാണ് പൂർണ്ണമായ ലിസ്റ്റ്. ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകരുടെ സ്വന്തം വിവരണപ്രകാരം അറബി കവിതയെ തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാംസ്കാരിക നേട്ടമായി കണ്ട് ജീവിച്ച ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ജനതയിൽ നിന്ന് പരമാവധി നാലോ അഞ്ചോ വ്യക്തികൾ മാത്രം.
ഓരോ കേസും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം.
മുഹമ്മദ് മക്കയിൽ പതിമൂന്ന് വർഷം പ്രബോധനം നടത്തി. അറബി മാതൃഭാഷയായ ആയിരക്കണക്കിന് കവികളെയും പ്രഭാഷകരെയും ഗോത്ര നേതാക്കളെയും വ്യാപാരികളെയും പണ്ഡിതന്മാരെയും സാധാരണക്കാരെയും അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി. അവരെല്ലാവരും ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യുന്നത് കേട്ടു, ചിലർ വർഷങ്ങളോളം ആവർത്തിച്ചു കേട്ടു. സാഹിത്യപരമായ അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദം സത്യമാണെങ്കിൽ, അവർ അത് കേൾക്കുമ്പോഴെല്ലാം മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതത്തിന് അവർ വിധേയരാകുകയായിരുന്നു.
ഫലം: നാല് പേരുകൾ, അതിൽ ഓരോന്നും തർക്കവിഷയമാണ്, അവയിലൊന്നും വ്യക്തമായ തൽക്ഷണ ഭാഷാപരമായ തിരിച്ചറിവിന്റെ ഒരു കേസ് പോലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല.
ഈ നാലോ അഞ്ചോ കേസുകൾ പോലും പരിശോധനയിൽ തകർന്നടിയുന്നു. അവയോരോന്നും ചരിത്രപരമായി വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത പാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മമായി വായിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിലാകുന്നത് ആ മതപരിവർത്തനങ്ങൾ വൈകാരികമായ സ്വാധീനം, രാഷ്ട്രീയ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദം എന്നിവയാൽ നയിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും ഖുർആൻ ഭാഷാപരമായി മനുഷ്യന്റെ കഴിവിനപ്പുറമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞതുമായി അതിന് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്നുമാണ്.
ഖുർആന്റെ വെല്ലുവിളി വാക്ചാതുര്യത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നോ അതോ ദിവ്യബോധനത്തിന്റെ സത്യസന്ധതയെക്കുറിച്ചായിരുന്നോ?
പല വചനങ്ങളും ഖുർആന്റെ വെല്ലുവിളി ആവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്:
“എങ്കിൽ ഇതുപോലെയുള്ള ഒരു സൂറത്ത് നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരൂ.” (ഖുർആൻ 10:38)
“അവർ സത്യവാന്മാരാണെങ്കിൽ ഇതുപോലൊരു പ്രഭാഷണം അവർ കൊണ്ടുവരട്ടെ.” (ഖുർആൻ 52:34)
“പറയുക: ഈ ഖുർആൻ പോലെയുള്ള ഒന്ന് കൊണ്ടുവരാൻ മനുഷ്യരും ജിന്നുകളും ഒന്നിച്ചുചേർന്നാലും ഇതുപോലെയുള്ള ഒന്ന് കൊണ്ടുവരാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല.” (ഖുർആൻ 17:88)
ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ ഈ വചനങ്ങളെ ഒരു സൗന്ദര്യാത്മക വെല്ലുവിളിയായി, ഭാഷാപരമായ വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ പരീക്ഷയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വചനങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലം മറ്റൊരു കഥയാണ് പറയുന്നത്.
ആ സമയത്ത് മുഹമ്മദിന്റെ എതിരാളികൾ അദ്ദേഹത്തെ മോശം കവിതയുടെ പേരിലല്ല, മറിച്ച് ദിവ്യബോധനം (വഹ്യ്) കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുന്നു എന്നാണ് കുറ്റപ്പെടുത്തിയിരുന്നത്. ഖുർആൻ അവരുടെ കുറ്റപ്പെടുത്തൽ ആവർത്തിച്ചു പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്:
“അവൻ അത് കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്നാണോ (അറബിയിൽ: مُفْتَرَيَاتٍ) അവർ പറയുന്നത്?” (ഖുർആൻ 11:13)
“അവിശ്വസിച്ചവർ പറയുന്നു: ‘ഇത് അവൻ കെട്ടിച്ചമച്ച (അറബിയിൽ: ٱفْتَرَىٰهُ) ഒരു ഭോഷ്ക് മാത്രമാണ്, ഇതിൽ മറ്റ് ചിലർ അവനെ സഹായിച്ചിട്ടുമുണ്ട്.’” (ഖുർആൻ 25:4)
ഇതിന് മറുപടിയായി ഖുർആൻ പറയുന്നു:
أَمْ يَقُولُونَ ٱفْتَرَىٰهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا۟ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِۦ مُفْتَرَيَٰتٍ
“ഇത് കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, ഇതുപോലെ കെട്ടിച്ചമച്ച പത്ത് സൂറത്തുകൾ നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരൂ.” (ഖുർആൻ 11:13)
ഇവിടെ ‘മുഫ്തരിയാത്’ (“കെട്ടിച്ചമച്ച കഥകൾ”) എന്ന വാക്ക് നിർണ്ണായകമാണ്. വെല്ലുവിളി വാക്ചാതുര്യത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു എന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഖുർആൻ പറയുകയായിരുന്നു: “ഞാൻ ദിവ്യബോധനങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടേതായവ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുക, എന്റെ ദൈവം എന്നെ സഹായിച്ചതുപോലെ നിങ്ങളുടെ ദൈവങ്ങൾ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുമോ എന്ന് നോക്കുക.”
ഇത് ദിവ്യാധികാരത്തിന്റെ വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു, സാഹിത്യ ഭംഗിയുടേതായിരുന്നില്ല.
ముഹമ്മദിന്റെ കാലത്തെ മാതൃഭാഷാ അറബികൾ ഈ വെല്ലുവിളിയെ എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്?
ഖുർആന്റെ സ്വന്തം സാക്ഷ്യമനുസരിച്ച്, മക്കക്കാർ മുഹമ്മദിന്റെ പാരായണത്തിൽ അത്ഭുതകരമായ യാതൊരു ഭാഷാപരമായ ഗുണവും കണ്ടില്ല. അവർ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല അതിനെ തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്തു:
“നമ്മുടെ വചനങ്ങൾ അവർക്ക് വായിച്ചുകേൾപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അവർ പറയുന്നു: ‘ഞങ്ങൾ ഇത് മുൻപും കേട്ടിട്ടുണ്ട്; ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഇതുപോലെയുള്ള വാക്കുകൾ ഞങ്ങൾക്കും പറയാമായിരുന്നു. ഇവ മുൻഗാമികളുടെ കെട്ടുകഥകൾ മാത്രമാണ്.’” (ഖുർആൻ 8:31)
മുഹമ്മദ് മുൻകാല കഥകൾ കടം വാങ്ങുകയും മാറ്റിയെഴുതുകയുമാണെന്ന് അവർ കുറ്റപ്പെടുത്തി:
“ഇത് അവൻ കെട്ടിച്ചമച്ച ഒരു ഭോഷ്ക് മാത്രമാണ്, ഇതിൽ മറ്റൊരു ജനത അവനെ സഹായിച്ചിട്ടുമുണ്ട്. ഇവ അവൻ എഴുതിവെച്ചിട്ടുള്ള മുൻഗാമികളുടെ കെട്ടുകഥകളാണ്.” (ഖുർആൻ 25:4-5)
തൽഫലമായി:
- അറബി മാതൃഭാഷയായ മക്കക്കാർ ഖുർആനിക വെല്ലുവിളിയെ ഖുർആന്റെ സാഹിത്യപരമായ മികവിന്റെ പരീക്ഷണമായി കണ്ടില്ല.
- പകരം, അവർ അതിനെ അതിന്റെ ശൈലിയെയോ ഭാഷാപരമായ വൈദഗ്ധ്യത്തെയോക്കാൾ ഖുർആന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായും പൊരുളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വെല്ലുവിളിയായാണ് വീക്ഷിച്ചത്. അദൃശ്യ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും കഴിഞ്ഞകാല സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും മുൻകാല ജനതകളുടെ കഥകളെക്കുറിച്ചും വിവരങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് തന്റെ ദൈവം തന്നോട് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു എന്ന മുഹമ്മദിന്റെ അവകാശവാദത്തെയാണ് അവർ മനസ്സിലാക്കിയത്. ഈ അവകാശവാദം ബഹുദൈവാരാധകരെ പരിഹസിക്കുന്നതായിരുന്നു, കാരണം അവരുടെ ദൈവങ്ങൾ അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തിയിരുന്നില്ല, അദൃശ്യവും കഴിഞ്ഞകാലവുമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് സമാനമായ അറിവ് നൽകിയിരുന്നുമില്ല.
ഖുർആന്റെ ഒരു പരിധിവരെയുള്ള കവിതാപരമായ താളം അവർ നേരത്തെ തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. ഖുർആൻ തന്നെ അവരുടെ പ്രതികരണം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു:
“എന്നാൽ അവർ പറഞ്ഞു, ‘ഇവ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന സ്വപ്നങ്ങളാണ്; അവൻ അത് കെട്ടിച്ചമച്ചതാണ്; അവൻ ഒരു കവിയാണ്. (അതുകൊണ്ട്, ഇതുപോലൊരു ഗ്രന്ഥം കൊണ്ടുവരാനുള്ള വെല്ലുവിളിക്ക് ഒരു അർത്ഥവുമില്ല, പകരം) മുൻകാല ദൂതന്മാർ അയക്കപ്പെട്ടതുപോലെ അവൻ നമുക്കൊരു ദൃഷ്ടാന്തം കൊണ്ടുവരട്ടെ.’” (ഖുർആൻ 21:5)
തുടക്കം മുതലേ മക്കക്കാരുടെയും യഹൂദരുടെയും പ്രധാന ആവശ്യം ഇതായിരുന്നു, അതായത് മുൻകാല ദൂതന്മാരെ അയച്ചതുപോലെ മുഹമ്മദ് ഒരു ദൃഷ്ടാന്തം/വ്യക്തമായ അത്ഭുതം കൊണ്ടുവരണം. എന്നാൽ മുഹമ്മദും അവന്റെ അല്ലാഹുവും ഈ വെല്ലുവിളിയിൽ പൂർണ്ണമായും പരാജയപ്പെട്ടു, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ അടുത്ത ലേഖനത്തിൽ അത് നമ്മൾ കാണും:
ഖുർആന്റെ അദ്വിതീയതയുടെ വെല്ലുവിളി VS ബഹുദൈവാരാധകരുടെ അത്ഭുതം കൊണ്ടുവരാനുള്ള വെല്ലുവിളി
അവർ അദ്ദേഹത്തെ കവി എന്ന് വിളിച്ചപ്പോൾ തന്നെ, അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടത് ഒരു അത്ഭുതമായിരുന്നു, കവിതയല്ല എന്ന് ഈ വചനം കാണിക്കുന്നു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഖുർആനിലെ പ്രശംസനീയമായ വാചാലമായ വാക്കുകൾ ദിവ്യബോധനത്തിന്റെ തെളിവല്ലായിരുന്നു.
പിൽക്കാല പുനർവ്യാഖ്യാനം: “അദ്വിതീയത” ഒരു സാഹിത്യ അത്ഭുതമായി മാറിയപ്പോൾ
ഖുർആൻ ഭാഷാപരമായി അദ്വിതീയമാണ്, ഒരു സാഹിത്യ അത്ഭുതമാണ് എന്ന ആശയം മുഹമ്മദിന്റെ ജീവിതകാലത്തോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുചരന്മാർക്കിടയിലോ ഉത്ഭവിച്ചതല്ല. ആദ്യകാല മുസ്ലിംകൾ ഖുർആന്റെ ശക്തി കണ്ടത് അതിന്റെ സന്ദേശത്തിലും ദിവ്യബോധനത്തിന്റെ അവകാശവാദത്തിലുമാണ്, അതിന്റെ വാചാടോപത്തിലല്ല.
നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ഏകദേശം നാലാം ഇസ്ലാമിക നൂറ്റാണ്ടിലാണ് (ക്രിസ്തുവർഷം പത്താം നൂറ്റാണ്ട്), തത്ത്വചിന്തകർ ‘ഇഅ്ജാസുൽ ഖുർആൻ’ (ഖുർആന്റെ സാഹിത്യപരമായ അദ്വിതീയത) എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കിയത്. അപ്പോഴേക്കും അറബി ഭാഷ വികസിക്കുകയും, ഇസ്ലാം അറബികളല്ലാത്ത പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു, കൂടാതെ പണ്ഡിതന്മാർ ഖുർആന്റെ ദൈവികതയെ കൂടുതൽ കൂടുതൽ അമൂർത്തമായ ഭാഷാപരമായ വാദങ്ങളിലൂടെ പ്രതിരോധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു.
എന്നാൽ ഈ പുനർവ്യാഖ്യാനത്തിന് ഖുർആന്റെ ആദ്യ സദസ്സായിരുന്ന അറബി മാതൃഭാഷക്കാരായ ബഹുദൈവാരാധകർ അതിനെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കി എന്നതുമായി കാര്യമായ ബന്ധമില്ലായിരുന്നു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മുഹമ്മദ് ഒരു സാഹിത്യ പ്രതിഭാസമല്ലായിരുന്നു. അവൻ ആകാശത്തുനിന്ന് ദിവ്യബോധനം അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു.
ആ കാലഘട്ടത്തിൽ നിരക്ഷരരായിരുന്നിട്ടും (മുഹമ്മദിനെപ്പോലെ) കവിതകൾ മികച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ധാരാളം കവികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ, മുഹമ്മദിന്റെ നിരക്ഷരത എന്ന വസ്തുത ഖുർആന്റെ അത്ഭുതകരമായ ഉത്ഭവത്തിന് ഒരു തരത്തിലും തെളിവാകുന്നില്ല, കാരണം ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള വലിയ കവികളെല്ലാം നിരക്ഷരരായിരുന്നു.
ഇനി, ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള അറേബ്യയിലെ ജനങ്ങളുടെ ചിന്താഗതി ഒന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. വാക്ചാതുര്യവും കവിതയുമായിരുന്നു അവരുടെ സമൂഹത്തിന്റെ സത്ത. അറബി കവിതയോടും സാഹിത്യത്തോടുമുള്ള സ്വാഭാവികമായ അഭിരുചി ഓരോ കുട്ടിയുടെയും മനസ്സിൽ പതിഞ്ഞിരുന്നു. വാക്ചാതുര്യവും വാചാടോപവും അവരുടെ ശരീരത്തിൽ ജീവരക്തം പോലെ ഒഴുകിയിരുന്നു. തങ്ങളുടെ കവിതയിലും സാഹിത്യത്തിലും അവർ അത്യധികം അഭിമാനം കൊണ്ടിരുന്നു. കവിതയിൽ അവർ എത്രമാത്രം അഭിമാനിച്ചിരുന്നുവെന്നാൽ, തങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ മറ്റ് എല്ലാ ജനതകളെയും അവർ “ഊമകൾ” എന്ന് അർത്ഥം വരുന്ന “അജം” എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.
അതിനാൽ, ഖുർആനിൽ ഏതെങ്കിലും സാഹിത്യ അത്ഭുതം ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് വിധിക്കാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യരായ ആളുകൾ അവരായിരുന്നു. അവരുടെ വിധിപ്രകാരം ഖുർആനിൽ യാതൊരു അത്ഭുതവുമില്ലായിരുന്നു.
കുറിപ്പ്:
മുഹമ്മദിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, അറബ് സംസ്കാരത്തിലെ കവിത സമകാലിക അറബി സാഹിത്യവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ വളരെ ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഇന്നത്തെ അറബികൾക്ക് അതിൽ ചില സാഹിത്യപരമായ സ്വാധീനമുള്ളതായി തോന്നാം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രതിഭാസം അറബിക്ക് മാത്രം സവിശേഷമായ ഒന്നല്ല; പല ഭാഷകൾക്കും മുൻകാലങ്ങളിൽ ഉയർന്ന സാഹിത്യ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഏഴ് കാണ്ഡങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്ന 24,000-ത്തിലധികം ശ്ലോകങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു ഇതിഹാസ കാവ്യമായ ഹിന്ദു മതഗ്രന്ഥമായ രാമായണം എടുക്കുക. ഇന്നത്തെ ഹിന്ദുക്കളും തങ്ങളുടെ രാമായണം ഒരു സാഹിത്യ അത്ഭുതമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇന്നത്തെ ആളുകൾക്ക് അതിന്റെ സാഹിത്യ നിലവാരം വളരെ ഉയർന്നതാണ്.
തൽഫലമായി, മുഹമ്മദിന്റെ കാലത്തെ ജനങ്ങൾക്ക് ഖുർആൻ ഒരു സാഹിത്യ അത്ഭുതത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്നില്ല.
കൂട്ടത്തോടെയുള്ള മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ അഭാവം: അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തിന് ഒരു നിർണ്ണായക പ്രശ്നം
ഖുർആൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതത്തെയാണ് പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്നതെങ്കിൽ, അതിന്റെ സാഹിത്യപരമായ മേധാവിത്വത്തിന്റെ തിരിച്ചറിവ് മൂലം കൂട്ടത്തോടെയുള്ള മതപരിവർത്തനങ്ങൾ നടന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ ചരിത്ര തെളിവുകൾ നമുക്ക് ലഭിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ ചരിത്രരേഖകൾ അത്തരം ഒരു മാതൃകയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
ഉദാഹരണങ്ങൾക്കായി നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ, ഖുർആന്റെ വാക്ചാതുര്യം കൊണ്ട് മതം മാറിയെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരുപിടി വ്യക്തികളുടെ പേരുകൾ മാത്രമേ ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർക്ക് നൽകാൻ കഴിയൂ. ഈ പേരുകളിൽ ഉമർ ഇബ്നുൽ ഖത്താബ്, ലബീദ് ഇബ്നു റബീഅ അൽ-ആമിരി, തുഫൈൽ ഇബ്നു അംറ്, ജുബൈർ ഇബ്നു മുത്ഇം എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ കുറച്ചു കേസുകളിൽ പോലും അവരുടെ മതപരിവർത്തനങ്ങളെ അദ്വിതീയതയുടെ വെല്ലുവിളിയുമായി പ്രത്യേകം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ ചരിത്രപരമായ സ്ഥിരീകരണമില്ല.
അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രശ്നം: വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത ചരിത്ര വിവരണങ്ങൾ
ഈ മതപരിവർത്തന കഥകളെ തകർക്കുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നം നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. പിൽക്കാല ഇസ്ലാമിക തലമുറകൾ തങ്ങളുടെ മതത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനുമായി എണ്ണമറ്റ പാരമ്പര്യങ്ങൾ (ഹദീസുകൾ) കെട്ടിച്ചമച്ചു. ഇത് ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തിലെ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ തർക്കമുള്ള ഒരു അവകാശവാദമല്ല. ഇത് ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ തന്നെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.
ഹദീസ് വിമർശന ശാസ്ത്രം (ഇൽമുൽ ഹദീസ്) വികസിച്ചത് തന്നെ, കെട്ടിച്ചമച്ച പാരമ്പര്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിലുടനീളം വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ്. മതപരമായ പുണ്യം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ മതപരമായ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ആയിരക്കണക്കിന് വ്യാജ കഥകൾ പ്രചരിച്ചിരുന്നു.
ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിലെ ഹദീസ് നിർമ്മാണത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയും രീതിയും മനസ്സിലാക്കാൻ, ദയവായി ഞങ്ങളുടെ ലേഖനം വായിക്കുക:
എന്തുകൊണ്ട് ഹദീസും ഇൽമുൽ ഹദീസും പക്ഷപാതപരമാണ്, അവയെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല
കെട്ടിച്ചമയ്ക്കലിന്റെ ഈ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട മാതൃക കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ കുറച്ചു വ്യക്തികളുടെ മതപരിവർത്തന വിവരണങ്ങളെ നമ്മൾ ഉചിതമായ സംശയത്തോടെ സമീപിക്കണം. ആയിരക്കണക്കിന് മറ്റ് കെട്ടിച്ചമച്ച പാരമ്പര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച അതേ മതപരമായ പ്രേരണകൾ തന്നെയാണ്, വാചാലരായ അറബികൾ ഖുർആനിക വാചാടോപങ്ങളാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും അല്ലെങ്കിൽ അതിശയോക്തിപരമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനും ധാരാളം പ്രോത്സാഹനം നൽകുമായിരുന്നത്.
(1) ഉമർ ഇബ്നുൽ ഖത്താബ്:
പൊതുവായ ഇസ്ലാമിക വിവരണം ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:
ഉമർ മുഹമ്മദിനെ കൊല്ലാൻ പുറപ്പെട്ടു. വഴിമധ്യേ, തന്റെ സഹോദരി ഫാത്തിമയും ഭർത്താവ് സഈദ് ഇബ്നു സൈദും ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചതായി അദ്ദേഹം അറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹം അവരുടെ വീട്ടിൽ ചെന്ന് അവരെ മർദ്ദിച്ചു, തുടർന്ന് ത്വാഹാ സൂറത്തിലെ ചില വചനങ്ങൾ വായിച്ചു. ഖുർആന്റെ ഭംഗിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം മുഹമ്മദിന്റെ അടുക്കൽ ചെന്ന് ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചു.
ഈ പതിപ്പ് ഇബ്നു ഇസ്ഹാഖിന്റെ സീറ, ഇബ്നു ഹിഷാം, ത്വബരി, മുസ്നദ് അഹ്മദ് എന്നിവയിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും അവയൊന്നും വിശ്വസനീയമല്ല.
- ഇബ്നു ഇസ്ഹാഖിലെയും ഇബ്നു ഹിഷാമിലെയും റിപ്പോർട്ടുകൾ ഇസ്നാദ് (നിവേദകരുടെ പരമ്പര) ഇല്ലാത്തവയാണ്.
- മുസ്നദ് അഹ്മദിലെ (നമ്പർ 184, 340 മുതലായവ) റിപ്പോർട്ടുകൾ മുർസൽ ആണ് (പരമ്പരയിൽ വിടവുള്ളവ, അനുചരന്മാരോ തൊട്ടടുത്ത തലമുറയോ ഇല്ലാത്തവ).
- മറ്റ് വ്യക്തികളുടെ വിശദമായ ജീവചരിത്രങ്ങളും മതപരിവർത്തന വിവരണങ്ങളും അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ കഥയുടെ ഒരു പതിപ്പും സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരിയിലോ സ്വഹീഹ് മുസ്ലിമിലോ കാണുന്നില്ല.
അതിനാൽ, ഇസ്ലാമിക ഹദീസ് മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രകാരം (സ്വഹീഹിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ: തുടർച്ചയായ പരമ്പര, വിശ്വസ്തരായ നിവേദകർ, സ്ഥിരത, കുറ്റങ്ങളുടെ അഭാവം), ഈ കഥ പരാജയപ്പെടുന്നു.
കൂടാതെ, ഇബ്നു ഹജർ, ഇബ്നു കസീർ തുടങ്ങിയ ക്ലാസിക്കൽ പണ്ഡിതന്മാർ ഉമറിന്റെ മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒന്നിലധികം വൈരുദ്ധ്യാത്മക പതിപ്പുകളെ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്:
- അദ്ദേഹം തന്റെ സഹോദരിയുടെ വീട്ടിൽ വെച്ചാണോ ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചത്,
- അതോ കഅ്ബയിൽ വെച്ച് മുഹമ്മദ് പാരായണം ചെയ്യുന്നത് കേട്ട ശേഷമാണോ,
- അതോ ഒരു രാത്രി രഹസ്യമായി ഖുർആൻ ശ്രദ്ധിച്ചു കേട്ട ശേഷമാണോ,
- അതോ പീഡനങ്ങളിൽ മുസ്ലിംകളുടെ ദൃഢതയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച ശേഷമാണോ.
ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഐതിഹാസികമായ വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ദൈവമാർഗ്ഗദർശനത്തെയോ ഖുർആന്റെ ശക്തിയെയോ ഊന്നിപ്പറയുന്നതിനായി ആദ്യകാല മുസ്ലിംകൾ ഉമറിന്റെ മനസ്സ് മാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ധാർമ്മിക കഥകൾ പറഞ്ഞിരിക്കാനാണ് സാധ്യത. അത്തരം വിവരണ വൈവിധ്യം ആധികാരികമായ ജീവചരിത്രത്തേക്കാൾ, ആദരിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തികൾക്ക് ചുറ്റും ധാർമ്മിക ഇതിഹാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ‘ഹാഗിയോഗ്രാഫി’യുടെ സവിശേഷതയാണ്.
നമ്മൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, കഥയുടെ ഉള്ളടക്കം പോലും ഖുർആന്റെ “അദ്വിതീയമായ വാക്ചാതുര്യം” ആണ് ഉമറിനെ മാറ്റിയതെന്ന പിൽക്കാല ഇസ്ലാമിക അവകാശവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു. ഭാഷാപരമായ പൂർണ്ണതയാൽ ഉമർ ബൗദ്ധികമായി കീഴടക്കപ്പെട്ടതായോ അല്ലെങ്കിൽ ഖുർആന്റെ ശൈലിയെ “അനുകരിക്കാൻ” ശ്രമിച്ച് പരാജയപ്പെട്ടതായോ ഒരിടത്തും വിവരിക്കുന്നില്ല, ഇത് തഹദ്ദി (വെല്ലുവിളി) വാദത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാകേണ്ടതായിരുന്നു. പകരം, ഏകദൈവവിശ്വാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും സന്ദേശത്താൽ അദ്ദേഹം വൈകാരികമായി സ്പർശിക്കപ്പെട്ടതായാണ് ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് മാറ്റം സാഹിത്യപരമല്ല, ആത്മീയമായാണ് ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
ആ വ്യത്യാസം പ്രധാനമാണ്. അമാനുഷികതയെ ആശ്രയിക്കാതെ തന്നെ കവിത മുതൽ വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ വരെയുള്ള പല ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും ധാർമ്മിക ശക്തിയാലോ താളത്താലോ ആളുകൾ ചലിപ്പിക്കപ്പെടാം. പരമ്പരാഗത വിവരണങ്ങളിലൊന്നും ഉമർ ഖുർആനെ ഒരു ഭാഷാപരമായ അത്ഭുതമായി കണ്ടുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം അതിന്റെ വ്യാകരണഘടനയാലല്ല, സന്ദേശത്താലാണ് ബോധ്യപ്പെട്ടത്.
ചരിത്രപരമായി, ഇതാണ് കൂടുതൽ വിശ്വസനീയവും. ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള അറേബ്യയിൽ ഇതിനകം തന്നെ യഹൂദന്മാരും ക്രിസ്ത്യാനികളും ഹനീഫുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഏകദൈവവിശ്വാസികളായ അന്വേഷകരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉമറിനെപ്പോലെ ചിന്താശേഷിയുള്ള ഒരു മനുഷ്യന് ഖുർആന്റെ ഏകദൈവവിശ്വാസ ആഹ്വാനം തന്റെ സമപ്രായക്കാരുടെ ഗോത്രപരമായ ബഹുദൈവാരാധനയേക്കാൾ യുക്തിസഹവും ധാർമ്മികവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമായി തോന്നിയിരിക്കാം. അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരിവർത്തനത്തെ ഒരു ദിവ്യ സാഹിത്യ ആഘാതമല്ല, മറിച്ച് ധാർമ്മികമായ ബോധ്യപ്പെടുത്തലിന്റെ പ്രവൃത്തിയായി മാറ്റുന്നു.
യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായ നിരവധി പതിപ്പുകൾ, വിട്ടുപോയ നിവേദക പരമ്പരകൾ, ഏറ്റവും ആധികാരികമായ ഹദീസ് ശേഖരങ്ങളിലെ അഭാവം എന്നിവയെല്ലാം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത് ഒരൊറ്റ നിഗമനത്തിലേക്കാണ്: ഇന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഉമറിന്റെ മതപരിവർത്തന കഥ ചരിത്രമല്ല. അത് വസ്തുതകൾ രേഖപ്പെടുത്താനല്ല, വിശ്വാസത്തെ ഉറപ്പിക്കാൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ഐതിഹ്യമാണ്.
“7 വർഷത്തെ കാലതാമസം”: തുടക്കത്തിൽ ഉമറിന് അത്ഭുതം പരാജയപ്പെട്ടത് എന്തുകൊണ്ട്?
“സാഹിത്യ അത്ഭുത” സിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെയുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വാദങ്ങളിലൊന്ന് ഉമറിന്റെ മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ സമയപരിധിയാണ്. ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ ഏകദേശം ആറാം വർഷത്തിലാണ് ഉമർ മതം മാറിയത്.
ഏകദേശം 6-7 വർഷത്തോളം, ഉമർ മുഹമ്മദിന്റെ അതേ ചെറിയ സമൂഹത്തിലാണ് ജീവിച്ചിരുന്നത്. മക്ക ഒരു വലിയ നഗരമായിരുന്നില്ല—എല്ലാവർക്കും എല്ലാവരുടെയും കാര്യങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു. ഉമർ കഅ്ബയിൽ വെച്ച് ഖുർആൻ പരസ്യമായി പാരായണം ചെയ്യുന്നത് കേട്ടു, തെരുവുകളിലും വിപണികളിലും ആളുകൾ അത് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് കേട്ടു, കൂടാതെ വാക്ചാതുര്യത്തിനും കവിതയോടുള്ള ആദരവിനും പേരുകേട്ട ഒരു മനുഷ്യനെന്ന നിലയിൽ, അസാധാരണമായ സാഹിത്യ നിലവാരം തിരിച്ചറിയേണ്ട കൃത്യമായ വ്യക്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.
“ഇതുപോലൊരു സൂറത്ത് കൊണ്ടുവരൂ” എന്ന വെല്ലുവിളി (ഖുർആൻ 10:38, 2:23) മക്കൻ കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഖുർആൻ മാതൃഭാഷക്കാർക്ക് പ്രതിരോധിക്കാൻ കഴിയാത്ത സ്വയം വ്യക്തമായ ഒരു ഭാഷാപരമായ അത്ഭുതമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, വാചാലനായ ഒരു അറബിയായിരുന്നിട്ടും എന്തുകൊണ്ടാണ് ഉമറിന് ഏഴ് വർഷത്തോളം അത് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ പോയത്?
ഉമർ മുഹമ്മദിനെ വെറുതെ അവഗണിക്കുകയല്ല ചെയ്തത്, മറിച്ച് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ കൊല്ലാൻ പുറപ്പെട്ട ഒരു കടുത്ത ശത്രുവായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഖുർആൻ “അദ്വിതീയമാണ്” എന്ന് മുസ്ലിംകൾ ഇപ്പോൾ അവകാശപ്പെടുന്ന അതേ വചനങ്ങൾ തന്നെയാണ് അദ്ദേഹം കേട്ടത്, എന്നിട്ടും അവ അദ്ദേഹത്തിന് അത്രയധികം ബോധ്യപ്പെടാത്തവയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതികരണം മതപരിവർത്തനമല്ല, മറിച്ച് അക്രമമായിരുന്നു.
ഉമറിന് ഒരു ഭാഷാപരമായ ദർശനം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, “ഒരു മനുഷ്യനും ഇത് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല” എന്ന തിരിച്ചറിവ് ഉണ്ടായെങ്കിൽ, അത് ആദ്യത്തെ കേൾവിയിൽ തന്നെ സംഭവിക്കണമായിരുന്നു. കവിതയും പ്രഭാഷണവും അറബ് സംസ്കാരത്തിൽ പെട്ടെന്നുള്ള അനുഭവങ്ങളായിരുന്നു. അസാധാരണമായ വാക്ചാതുര്യം തിരിച്ചറിയാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഏഴ് വർഷം ആവശ്യമില്ല.
പകരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരിവർത്തനം സംഭവിച്ചത് ഇതിന് ശേഷമാണ്:
- തന്റെ സഹോദരിയുടെ രക്തം കണ്ടപ്പോൾ (ശാരീരിക ആഘാതം)
- തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ബോധ്യം കണ്ടപ്പോൾ (വൈകാരിക സ്വാധീനം)
- വ്യക്തിപരമായ ബലഹീനതയുടെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ വചനങ്ങൾ വായിച്ചപ്പോൾ (മനശാസ്ത്രപരമായ അവസ്ഥ)
ഈ മാതൃക കാണിക്കുന്നത് ധാർമ്മികവും വൈകാരികവുമായ ബോധ്യപ്പെടുത്തലിനെയാണ്, ഭാഷാപരമായ കീഴടങ്ങലിനെയല്ല.
(2) ലബീദ് ഇബ്നു റബീഅ അൽ-ആമിരി:
ദയവായി ശ്രദ്ധിക്കുക:
- ഖുർആന്റെ ശൈലിയോ ഭാഷയോ കാരണം ലബീദ് ഇബ്നു റബീഅ അൽ-ആമിരി (لبيد بن ربيعة العامري) ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയവും ചരിത്രപരമായി സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ റിപ്പോർട്ടുകളൊന്നുമില്ല.
- ഇസ്ലാമിക സ്രോതസ്സുകളിൽ നിലവിലുള്ള കുറച്ചു റിപ്പോർട്ടുകൾ പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുള്ളവയും നിവേദക പരമ്പരയിൽ (ഇസ്നാദ്) ബലഹീനതയുള്ളവയുമാണ്.
ലബീദ് ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള ഒരു പ്രശസ്ത കവിയായിരുന്നു. മുഹമ്മദിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നു, പിൽക്കാല ഇസ്ലാമിക ജീവചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, അദ്ദേഹം ഒടുവിൽ മുസ്ലിമാവുകയും കവിതയെഴുതുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്തു, “അല്ലാഹുവല്ലാത്തതെല്ലാം അസത്യമാണ്” എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതായും ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ വരി വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള കവിതകളിൽ തന്നെ നിലവിലുണ്ട്, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ “ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തനം” മുൻകാല പ്രാബല്യത്തോടെ അതിശയോക്തിപരമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു.
ചരിത്രം 1: സൂറത്തുൽ കൗസർ വായിച്ചതിനുശേഷം ലബീദ് ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചു
ഈ കഥ തഫ്സീറുകളിലും സീറ ശേഖരങ്ങളിലും വളരെ വൈകിയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ഇതിന് ആദ്യകാല ഇസ്നാദ് പിന്തുണയില്ല. മുഹമ്മദ് സൂറത്തുൽ കൗസറിന്റെ വചനങ്ങൾ കഅ്ബയിൽ തൂക്കിയിട്ടുവെന്നും, ലബീദ് അത് വായിച്ചുവെന്നും, അത്തരം വാക്കുകൾ ദൈവത്തിന്റേത് മാത്രമേ ആകാൻ കഴിയൂ എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് മതം മാറിയെന്നും ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും:
- കഅ്ബയിൽ ഏതെങ്കിലും ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ തൂക്കിയിട്ടതായി പരാമർശിക്കുന്ന ആധികാരികമായ ആദ്യകാല റിപ്പോർട്ടുകളൊന്നും (ഇബ്നു ഹിഷാമിലോ, വാഖിദിയിലോ അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യകാല അസ്ബാബുന്നുസൂലിലോ) ഇല്ല.
- ചരിത്രപരമായി, ഖുറൈശികൾ മുഹമ്മദിന്റെ സന്ദേശത്തോട് ശത്രുതയുള്ളവരായിരുന്നു. അവരുടെ പവിത്രമായ ഘടനയിൽ ദിവ്യബോധനങ്ങൾ പോസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ അവർ അദ്ദേഹത്തെ അനുവദിക്കുമായിരുന്നു എന്നത് അസംഭവ്യമാണ്.
അതിനാൽ ഈ പാരമ്പര്യം ചരിത്രപരമല്ല, ഐതിഹാസികമാണ്.
ചരിത്രം 2: മുറിച്ചുദ്ധരിച്ച അക്ഷരങ്ങൾ (ഹുറൂഫുൽ മുഖത്വആത്) കാരണമാണ് അദ്ദേഹം മതം മാറിയത്
മറ്റൊരു വിവരണമനുസരിച്ച്, ലബീദ് നിഗൂഢമായ അക്ഷരങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്: ത്വാ-ഹാ, യാ-സീൻ, ഖാഫ്) കണ്ട് അത്ഭുതപ്പെടുകയും അവ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമേ വരാൻ കഴിയൂ എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
വീണ്ടും:
- ഈ കഥയ്ക്ക് ശക്തമായ നിവേദക പരമ്പരയില്ല, മാത്രമല്ല ഇത് ആദ്യത്തെ കഥയ്ക്ക് വിരുദ്ധവുമാണ്.
- ആദ്യകാല വ്യാഖ്യാതാക്കൾ (മുജാഹിദ്, ഖതാദ പോലുള്ളവർ) ഹുറൂഫുൽ മുഖത്വആത്തിനെ പ്രതീകാത്മകമായാണ് വ്യാഖ്യാനിച്ചത്, അല്ലാതെ മതപരിവർത്തനത്തിനുള്ള അത്ഭുതകരമായ പ്രേരണകളായല്ല.
ആദ്യകാല അറബി സാഹിത്യത്തിലെ പണ്ഡിതന്മാർ (ഉദാഹരണത്തിന്: താഹാ ഹുസൈൻ, തിയോഡർ നോൽഡെകെ, മോണ്ട്ഗോമറി വാട്ട്) ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്:
- ഖുർആനിക വാക്ചാതുര്യം കാരണം കവികളോ വാചാലരായ അറബികളോ ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭൂരിഭാഗം കഥകളും പിൽക്കാലത്ത് (ഹിജ്റ 2-3 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ) നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്.
- മഹാകവികൾ പോലും അതിന്റെ ഭാഷാപരമായ മേധാവിത്വത്തിന് മുന്നിൽ കീഴടങ്ങി എന്ന് കാണിച്ചുകൊണ്ട് ‘ഇഅ്ജാസുൽ ഖുർആൻ’ (അദ്വിതീയത) സിദ്ധാന്തത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താനാണ് അവ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത്.
- ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള ഏതെങ്കിലും പ്രധാന കവി ആ കാരണം കൊണ്ട് മതം മാറിയതായി കാണിക്കുന്ന സമകാലികമോ അതിനോടടുത്തതോ ആയ യാതൊരു ചരിത്രരേഖയുമില്ല.
(3) തുഫൈൽ ഇബ്നു അംറ്:
തുഫൈൽ ഇബ്നു അംറിന്റെ കഥ താഴെ പറയുന്ന പ്രകാരമാണ്. ഇബ്നു ഹിഷാം എഴുതി (ഇംഗ്ലീഷ് വിവർത്തനം, പേജ് 154):
… ഞാൻ (അതായത് തുഫൈൽ) പറഞ്ഞു. പ്രവാചകൻ എനിക്ക് ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിക്കുകയും ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്തു കേൾപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അല്ലാഹുവാണേ, ഇതിനേക്കാൾ മനോഹരമായതോ ഇതിനേക്കാൾ നീതിയുക്തമായതോ ആയ ഒന്നും ഞാൻ ഇതുവരെ കേട്ടിട്ടില്ല. അങ്ങനെ ഞാൻ ഒരു മുസ്ലിമായി, സത്യസാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, ‘ഓ ദൈവത്തിന്റെ പ്രവാചകനേ, ഞാൻ എന്റെ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വാധീനമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനാണ്, ഞാൻ മടങ്ങിച്ചെന്ന് അവരെ ഇസ്ലാമിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ അവർക്ക് പ്രബോധനം നടത്തുമ്പോൾ എന്നെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ദൃഷ്ടാന്തം (അത്ഭുതം) എനിക്ക് നൽകാൻ അല്ലാഹുവോട് പ്രാർത്ഥിച്ചാലും.’ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ‘ഓ അല്ലാഹുവേ, അവനൊരു ദൃഷ്ടാന്തം (അത്ഭുതം) നൽകിയാലും.’ അങ്ങനെ ഞാൻ എന്റെ ജനങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങി, ഞാൻ അവരുടെ പ്രദേശത്തേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുന്ന ചുരത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ എന്റെ കണ്ണുകൾക്കിടയിൽ ഒരു വിളക്കുപോലെ ഒരു പ്രകാശം തിളങ്ങി. അപ്പോൾ ഞാൻ പറഞ്ഞു, ‘ഓ ദൈവമേ, എന്റെ മുഖത്ത് അരുത്! കാരണം എന്റെ മുഖത്ത് ഈ അവസ്ഥ കണ്ടാൽ അവരുടെ മതം ഉപേക്ഷിച്ചതുകൊണ്ട് എനിക്ക് എന്തോ വലിയ ശിക്ഷ ബാധിച്ചതാണെന്ന് അവർ കരുതുമെന്ന് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു.’ അങ്ങനെ ആ പ്രകാശം മാറി എന്റെ ചാട്ടവാറിന്റെ അറ്റത്ത് വന്നിരുന്നു.
ഒന്നാമതായി, ഈ കഥ മുസ്ലിംകളുടെ സ്വന്തം മാനദണ്ഡപ്രകാരം ആധികാരികമായ (സ്വഹീഹ്) നിലവാരത്തിൽ നിവേദനം ചെയ്യപ്പെട്ടതല്ല. ഇതൊരു ‘ആഹാദ്’ (ഒറ്റപ്പെട്ട അല്ലെങ്കിൽ ഏകവ്യക്തി നിവേദനം) ആയ റിപ്പോർട്ടാണ്, ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളൊന്നും നിലവിലില്ല.
രണ്ടാമതായി, തുഫൈലിന്റെ കണ്ണുകൾക്കിടയിൽ പ്രകാശം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു എന്ന രീതിയിലുള്ള അത്ഭുതത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം യാഥാർത്ഥ്യത്തേക്കാൾ ഒരു ഫാന്റസി കഥയോടാണ് കൂടുതൽ അടുത്തുനിൽക്കുന്നത്. മുഹമ്മദും അല്ലാഹുവും അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നടത്തിയ എല്ലാ അവകാശവാദങ്ങളും എങ്ങനെയാണ് വ്യാജമാണെന്ന് ഖുർആൻ തന്നെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നത് എന്ന് കാണാൻ ദയവായി ഞങ്ങളുടെ താഴെ പറയുന്ന ലേഖനം വായിക്കുക:
ഒരു അത്ഭുതം കാണിക്കുക എന്ന സ്വന്തം പരീക്ഷയിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ പരാജയം
മൂന്നാമതായി, ഇത് ഒരു മതശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്നം ഉയർത്തുന്നുണ്ട്:
- തുഫൈലിന് തന്റെ ജനങ്ങളെ ഇസ്ലാമിലേക്ക് ക്ഷണിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനായി അല്ലാഹു ഒരു അത്ഭുതകരമായ “പ്രകാശം” നൽകുന്നു.
- എന്നാൽ തുഫൈൽ ഉടൻ തന്നെ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഈ ദൃഷ്ടാന്തം വിപരീതഫലം ചെയ്തേക്കാം എന്ന്; കാരണം അവന്റെ ജനങ്ങൾ ഇതിനെ ഒരു അത്ഭുതമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ശാപമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
- അതിനുശേഷം അല്ലാഹു ആ പ്രകാശത്തെ അവന്റെ ചാട്ടവാറിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.
ഈ വിവരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, തന്റെ സ്വന്തം അത്ഭുതത്തിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ മുൻകൂട്ടി കാണുന്നതിൽ അല്ലാഹു പരാജയപ്പെട്ടു എന്നാണ്, കൂടാതെ തനിക്ക് ദൃഷ്ടാന്തം നൽകിയ ദൈവത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സാഹചര്യബോധം തുഫൈൽ പ്രകടിപ്പിച്ചു എന്നും. ഈ ആശയം ഇസ്ലാമിക മതശാസ്ത്രത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രധാന ഗുണങ്ങളായ അല്ലാഹുവിന്റെ മുൻകൂട്ടിയുള്ള അറിവിനെയും ജ്ഞാനത്തെയും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.
അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ തുഫൈൽ എങ്ങനെയാണ് അല്ലാഹുവിനെ മറികടന്നത്?
(4) ജുബൈർ ഇബ്നു മുത്ഇം:
ഒരു സംശയവാദിയെ ഖുർആന്റെ സാഹിത്യപരമായ ശക്തി എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു എന്നതിന് തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നായി ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ ജുബൈർ ഇബ്നു മുത്ഇമിനെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാറുണ്ട്. അവർ പറയുന്ന കഥ, ജുബൈർ പ്രവാചകൻ ഈ വചനം പാരായണം ചെയ്യുന്നത് കേട്ടു എന്നാണ്:
“അതോ അവർ യാതൊരു വസ്തുവിൽ നിന്നുമല്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണോ? അതല്ല അവർ തന്നെയാണോ സൃഷ്ടിക്കർത്താക്കൾ?” (ഖുർആൻ 52:35)
ഇത് കേട്ട അദ്ദേഹം വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൃദയം ഇസ്ലാമിലേക്ക് അടുക്കുകയും ചെയ്തു.
ഈ വിവരണത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ വിശ്വസ്തതയിൽ ഉടനടി ചില പ്രശ്നങ്ങൾ കാണാം. ഇതിന് വിരുദ്ധമായ മറ്റൊരു പാരമ്പര്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മതപരിവർത്തനത്തിന് കാരണം ഈ വചനമല്ല, മറിച്ച് ഇതേ അധ്യായത്തിലെ മുൻപുള്ള മറ്റൊരു വചനമാണെന്ന് (ഖുർആൻ 52:7) അവകാശപ്പെടുന്നു, അത് ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദാർശനിക വാദമല്ല മറിച്ച് ദൈവീക ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചാണ് വിവരിക്കുന്നത്. ഒരേ നിർണ്ണായക നിമിഷത്തെക്കുറിച്ച് പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടാത്ത രണ്ട് പതിപ്പുകൾ നിലനിൽക്കുന്നത് തന്നെ ഈ കഥയുടെ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ച് സംശയിക്കാൻ വകനൽകുന്നതാണ്.
എന്നാൽ ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രശ്നം നിവേദന പരമ്പരയിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കും അപ്പുറം ആഴത്തിലുള്ളതാണ്.
ഈ കഥ നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും വിശ്വസിച്ചാൽ പോലും, അത് അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല. പകരം അതിനെ നിഷേധിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.
ജുബൈർ എന്തിനോടാണ് പ്രതികരിച്ചതെന്ന് സൂക്ഷ്മമായി ശ്രദ്ധിക്കുക. വചനത്തിന്റെ ഭാഷാപരമായ ഭംഗിയിലല്ല അദ്ദേഹം ആകൃഷ്ടനായത്. അതിന്റെ ശൈലിയിലോ താളത്തിലോ രൂപത്തിലോ അദ്ദേഹം കീഴടങ്ങിയില്ല. എങ്ങനെയെന്നാൽ, വസ്തുക്കൾക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമോ അതോ ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് അവ ഉത്ഭവിക്കുമോ എന്ന പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രപരമായ (കോസ്മോളജിക്കൽ) ഒരു ദാർശനിക വാദത്താലാണ് അദ്ദേഹം ബൗദ്ധികമായി ചിന്താക്കുഴപ്പത്തിലായത്. അത് ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കാര്യമാണ്, രചനയുടേതല്ല. അത് ഒരു മതശാസ്ത്രപരമായ ആശയമാണ്, സാഹിത്യപരമായ നേട്ടമല്ല.
ഈ വ്യത്യാസം വെറുമൊരു സാങ്കേതികതയല്ല. ഇത് തന്നെയാണ് ഇതിലെ പ്രധാന കാര്യം.
അദ്വിതീയതയുടെ വെല്ലുവിളി എന്നത് ഭാഷാപരമായ രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ അവകാശവാദമാണ്. ഖുർആന്റെ അറബി ഗ്രന്ഥം അത്രമേൽ തികവോടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും, അത് മനുഷ്യന്റെ രചനാ കഴിവിനപ്പുറമാണെന്നും, ഒരു കവിക്കും എഴുത്തുകാരനും അതിന്റെ ശൈലി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നുമാണ് അത് അവകാശപ്പെടുന്നത്. ഖുർആൻ എന്ത് വാദിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, അത് എങ്ങനെ എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഈ വെല്ലുവിളി. ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുമ്പോൾ, അവർ അറബി ഗദ്യത്തെയും പദ്യത്തെയും കുറിച്ച്, താളത്തെയും വ്യാകരണഘടനയെയും കുറിച്ച്, വാചാടോപപരമായ ഘടനയെയും സാഹിത്യ മികവിനെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനയാണ് നടത്തുന്നത്. അവർ ഖുർആന്റെ ദാർശനിക നിലപാടുകളുടെ ബോധ്യപ്പെടുത്തൽ ശേഷിയെക്കുറിച്ചല്ല പറയുന്നത്.
ഈ വിവരണത്തിന്റെ സ്വന്തം വാക്കുകൾ പ്രകാരം ജുബൈർ പ്രതികരിച്ചത് ഒരു ദാർശനിക നിലപാടിന്റെ ബോധ്യപ്പെടുത്തൽ ശേഷിയോടാണ്.
ഇവ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് പ്രതിഭാസങ്ങളാണ്, അവയെ ഒന്നിച്ചു ചേർക്കുന്നത് പ്രബോധകരുടെ വാദത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന വലിയൊരു പിഴവാണ്.
മനുഷ്യന്റെ മതചരിത്രത്തിലുടനീളം ജുബൈറിന്റെ ഈ അനുഭവം എത്രത്തോളം സാധാരണമാണെന്ന് ചിന്തിക്കുക. ഇസ്ലാമിന്റെ ഏകദൈവവിശ്വാസം ബൗദ്ധികമായി ആകർഷകമായി തോന്നിയതിനെ തുടർന്ന് പലരും ഇസ്ലാമിലേക്ക് മാറിയിട്ടുണ്ട്. പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദങ്ങളാൽ ബോധ്യപ്പെട്ട് ആളുകൾ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് മാറിയിട്ടുണ്ട്. കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിശകലനങ്ങൾ മാനസികമായി കൃത്യമാണെന്ന് കണ്ട് ആളുകൾ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് മാറിയിട്ടുണ്ട്. തങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു ആശയമോ വാദമോ അഭിമുഖീകരിച്ചതിന് ശേഷം ആളുകൾ യഹൂദമതത്തിലേക്കും ഹൈന്ദവമതത്തിലേക്കും സ്റ്റോയിസിസത്തിലേക്കും വിവിധ ദാർശനിക ചിന്താധാരകളിലേക്കും മാറിയിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യന്റെ ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സാധാരണവും നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്നാണിത്. ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ആശയങ്ങൾ മനുഷ്യരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അതൊരു അത്ഭുതമല്ല. മനസ്സുകൾ അങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
ജുബൈറിന്റെ കഥ എന്തെങ്കിലും തെളിയിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, മുഹമ്മദ് ഒരു പ്രത്യേക സന്ദർഭത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രോതാവിന് ബോധ്യപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ ഒരു ദാർശനിക വാദം അവതരിപ്പിച്ചു എന്ന് മാത്രമാണ് അത് തെളിയിക്കുന്നത്. അത് ഇസ്ലാമിക മതശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രസ്താവനയാണ്. ആ വാദം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അറബി ഗ്രന്ഥം മനുഷ്യന്റെ സാഹിത്യ കഴിവിനപ്പുറമുള്ളതാണോ അല്ലയോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അത് ഒന്നും തന്നെ പറയുന്നില്ല.
ഈ വ്യത്യാസത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കാൻ പറഞ്ഞാൽ: തികച്ചും സാധാരണമായ ഗദ്യത്തിൽ എഴുതിയ ഒരു കത്തിലെ സന്ദേശം കണ്ട് ഒരു വ്യക്തിക്ക് കണ്ണീരണിയാൻ സാധിക്കും. സന്ദേശത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു എന്നത് ആ ഗദ്യം അത്ഭുതകരമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നില്ല. മാധ്യമവും സന്ദേശവും ഒന്നല്ല, ഒന്നിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെളിവ് മറ്റേതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെളിവാകുന്നില്ല.
അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തിന് ഖുർആന്റെ രൂപത്താൽ (ശൈലിയാൽ) സവിശേഷമായി കീഴടക്കപ്പെട്ട ഒരു സാക്ഷിയെയാണ് ആവശ്യം, ഒരു ഭാഷാ വിദഗ്ദ്ധൻ എന്ന നിലയിൽ അറബി ഗ്രന്ഥം അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ ഒരു മനുഷ്യനും ഇതുപോലൊന്ന് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഒരാളെ. ജുബൈർ, ഈ കഥയുടെ ഏറ്റവും അനുകൂലമായ വായനയിൽ പോലും, ഒരു ദാർശനിക വാദം ബോധ്യപ്പട്ട ഒരു മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ്. അദ്ദേഹം ഒരു സാഹിത്യ അത്ഭുതത്തിന്റെ സാക്ഷിയല്ല. ഒരു ആശയത്താൽ ബോധ്യപ്പെടുക എന്ന സാധാരണ മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ സാക്ഷിയാണ് അദ്ദേഹം.
അദ്ദേഹം അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തെ രക്ഷിക്കുന്നില്ല. പകരം, ആ അവകാശവാദം യഥാർത്ഥ ചരിത്രരേഖകളിൽ നിന്ന് എത്രത്തോളം വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വീണ്ടും കാണിച്ചുതരികയാണ് ചെയ്യുന്നത്.
(5) വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറ:
ഖുർആന്റെ സാഹിത്യ അത്ഭുതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനായി ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ പലപ്പോഴും വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറയുടെ കേസ് ഉദ്ധരിക്കാറുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പറയപ്പെടുന്ന അത്ഭുതം കാരണം അദ്ദേഹം ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചിട്ട് പോലുമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അദ്ദേഹം മുഹമ്മദിന്റെ ഏറ്റവും കടുത്ത എതിരാളികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു. എത്രത്തോളമെന്നാൽ, ഖുർആനിൽ (68:10-13) മുഹമ്മദ് അദ്ദേഹത്തെ കഠിനമായി ആക്ഷേപിക്കുകയും, അദ്ദേഹം ഒരു “വിലകെട്ടവനും എപ്പോഴും സത്യം ചെയ്യുന്നവനും, പരദൂഷണം പറയുന്നവനും, നന്മയെ തടയുന്നവനും, അതിക്രമകാരിയും, പാപിയും, ഒരു ജാരസന്തതിയും (അറബിയിൽ: زنيم – സനീം)” ആണെന്ന് മുദ്രകുത്തുകയും ചെയ്തു.
എന്തുകൊണ്ടാണ് മുഹമ്മദ് ഖുർആനിൽ അദ്ദേഹത്തിനെതിരെ ഇത്രയും കടുത്ത ഭാഷ ഉപയോഗിച്ചത്?
കാരണം ഖുർആനെക്കുറിച്ചുള്ള വലീദിന്റെ പരാമർശങ്ങളായിരുന്നു. അദ്ദേഹം അതിനെ “മുൻഗാമികളുടെ കെട്ടുകഥകൾ (അറബിയിൽ: أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ – അസാത്വീറുൽ അവ്വലീൻ)” (ഖുർആൻ 68:15) എന്ന് വിളിക്കുകയും, അത് “മന്ത്രവാദം” മാത്രമാണെന്നും “മനുഷ്യന്റെ വാക്ക്” മാത്രമാണെന്നും പറഞ്ഞ് തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്തു (ഖുർആൻ 74:24-25).
ഖുർആൻ 74:18-30:
74:18 തീർച്ചയായും അവൻ ചിന്തിക്കുകയും കണക്കുകൂട്ടുകയും ചെയ്തു (ഇന്നഹു ഫക്കറ വ ഖദ്ദറ)
74:19 അതിനാൽ അവൻ നശിക്കട്ടെ, അവൻ എങ്ങനെയാണ് (തെറ്റായി) കണക്കുകൂട്ടിയത്! (ഫഖുത്തില കൈഫ ഖദ്ദറ)
74:20 വീണ്ടും അവൻ നശിക്കട്ടെ, അവൻ എങ്ങനെയാണ് കണക്കുകൂട്ടിയത്! (സുമ്മ ഖുത്തില കൈഫ ഖദ്ദറ)
74:21 പിന്നെ അവൻ നോക്കി (സുമ്മ നളറ)
74:22 പിന്നെ അവൻ നെറ്റി ചുളിക്കുകയും മുഖം കറുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു
74:23 പിന്നെ അവൻ പിന്തിരിയുകയും അഹങ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു
74:24 എന്നിട്ട് അവൻ പറഞ്ഞു, “ഇത് (മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന്) പകർത്തിയ മന്ത്രവാദമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല (ഫഖാല ഇൻ ഹാദാ ഇല്ലാ സിഹ്റുൻ യുഅ്സർ)
74:25 ഇത് മനുഷ്യന്റെ വാക്കല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.” (ഇൻ ഹാദാ ഇല്ലാ ഖൗലുൽ ബഷർ)
74:26 ഉടനെ ഞാൻ അവനെ നരകത്തിൽ (സഖർ) എരിക്കുന്നതാണ്
74:27 സഖർ എന്നാൽ എന്താണെന്ന് നിനക്കറിയാമോ?
74:28 അത് ഒന്നിനെയും ബാക്കി വെക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ഇല്ല
74:29 അത് ചർമ്മത്തെ കരിച്ചു കറുപ്പിക്കുന്നതാണ്
74:30 അതിന് മേൽ പത്തൊമ്പത് പേരുണ്ട് (മലക്കുകൾ)
(സ്വഹീഹ് ഇന്റർനാഷണൽ വിവർത്തനം ചെയ്തത്)
ഖുർആനെക്കുറിച്ചുള്ള വലീദിന്റെ വിധിയെ നിഷേധിക്കാനും പരലോകത്ത് അവനുള്ള കഠിനമായ ശിക്ഷയെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാനുമായിരുന്നു മുഹമ്മദ് ഈ വചനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയത്. എന്നിരുന്നാലും, മുഹമ്മദ് ഒരു മനുഷ്യനായതുകൊണ്ട് ഇവിടെ ഒരു വലിയ പിഴവ് വരുത്തി, കാരണം ഈ വചനങ്ങൾ വലീദ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഖുർആനെക്കുറിച്ച് “ചിന്തിക്കുകയും” അതിനുശേഷം അത് വെറും മന്ത്രവാദവും മനുഷ്യന്റെ വാക്കും മാത്രമാണെന്ന് “വിലയിരുത്തുകയും” ചെയ്തു എന്നതിന്നുള്ള തെളിവായി മാറുന്നു.
അങ്ങനെ, ഈ വചനങ്ങൾ മുഹമ്മദിനും ഖുർആനും തന്നെ വിരുദ്ധമായി മാറുന്നു, ഇത് അറബി മാതൃഭാഷയായവർ ഖുർആനെ വെറും മന്ത്രവാദവും മനുഷ്യന്റെ സംസാരവുമായിട്ടാണ് കണ്ടത് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.
ഈ വ്യക്തമായ ഖുർആൻ വചനങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാൻ വേണ്ടി, വലീദ് ഖുർആനെ വിലയിരുത്താൻ വേണ്ടി ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നില്ല മറിച്ച് ഖുർആനെതിരെ ഒരു തന്ത്രം മെനയാൻ വേണ്ടിയാണ് ആലോചിച്ചതെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടുകൊണ്ട് മുസ്ലിംകൾ താഴെ പറയുന്ന പാരമ്പര്യം (ഹദീസ്) കെട്ടിച്ചമച്ചു.
അൽ-മുസ്തദ്റക് അലാ അൽ-സ്വഹീഹൈൻ അൽ-ഹാകിം:
…ഇബ്നു അബ്ബാസിൽ നിന്ന് നിവേദനം: അൽ-വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറ പ്രവാചകന്റെ അടുക്കൽ വന്നു, അദ്ദേഹം വലീദിന് ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്തു കേൾപ്പിച്ചു. അൽ-മുഗീറ അതിൽ ആകൃഷ്ടനായതുപോലെ തോന്നി. ഈ വിവരം അബൂജഹലിന്റെ അടുക്കലെത്തി, അവൻ വലീദിന്റെ അടുത്ത് ചെന്ന് പറഞ്ഞു, “ഓ അമ്മാവാ, നിങ്ങളുടെ ജനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ധനം ശേഖരിക്കാൻ വിചാരിക്കുന്നു.” പ്രവാചകൻ ചോദിച്ചു, “എന്തുകൊണ്ട്?” അബൂജഹൽ മറുപടി പറഞ്ഞു, “അത് നിങ്ങൾക്ക് തരാൻ വേണ്ടി, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ മുഹമ്മദിന്റെ വഴി ഉപേക്ഷിക്കുകയും നിങ്ങൾ മുൻപ് പിന്തുടർന്നിരുന്ന മതത്തിൽ തന്നെ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്യുമല്ലോ.” വലീദ് മറുപടി പറഞ്ഞു, “ഖുറൈശികൾക്കറിയാം ഞാൻ അവരിലെ ഏറ്റവും സമ്പന്നരിൽ പെട്ട ആളാണെന്ന്.” അബൂജഹൽ പറഞ്ഞു, “എങ്കിൽ മുഹമ്മദിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തുന്ന രീതിയിൽ എന്തെങ്കിലും പറയുക, നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ നിരസിക്കുന്നുവെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹത്തെ ഇഷ്ടമല്ലെന്നോ ഉള്ള രീതിയിൽ.” വലീദ് മറുപടി പറഞ്ഞു, “ഞാൻ എന്ത് പറയും? അല്ലാഹുവാണേ, നിങ്ങളിൽ കവിതയെക്കുറിച്ച് എന്നേക്കാൾ നന്നായി അറിയുന്ന ഒരു മനുഷ്യനുമില്ല, വരികളെക്കുറിച്ചോ കവിതകളെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ജിന്നുകളുടെ കവിതകളെക്കുറിച്ചോ എന്നേക്കാൾ അറിയുന്ന മറ്റാരുമില്ല. അല്ലാഹുവാണേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംസാരം ഇതിലൊന്നിനോടും സാമ്യമുള്ളതല്ല. അല്ലാഹുവാണേ, അദ്ദേഹം പറയുന്നതിന് ഒരു മധുരമുണ്ട്, അതിന്മേൽ ഒരു ഭംഗിയുണ്ട്. അത് ഫലഭൂയിഷ്ഠമാണ്, അതിന്റെ മുകൾഭാഗം നിറഞ്ഞു കവിയുന്നതാണ്, അതിന്റെ അടിഭാഗം ആഴമേറിയതാണ്. അത് ഉന്നതിയിലാകുന്നു, അതിനുമുകളിൽ ഒന്നും ഉയരുന്നില്ല. അത് അതിനു താഴെയുള്ളതിനെയെല്ലാം തകർത്തു കളയുന്നു.” അബൂജഹൽ പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പറയുന്നതുവരെ നിങ്ങളുടെ ജനങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ തൃപ്തരാവുകയില്ല.” അൽ-മുഗീറ പറഞ്ഞു, “ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നതുവരെ എന്നെ വിടൂ.” അവൻ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ പറഞ്ഞു, “ഇത് സ്വാധീനിക്കുന്ന ഒരു മന്ത്രവാദമാണ്, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടാൻ ഇതിന് കഴിയില്ല.”
എന്നിരുന്നാലും, പ്രശ്നം നിലനിൽക്കുന്നു: ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ അത്യധികം വിശ്വസനീയമല്ലാത്തവയാണ്, മതത്തിനുവേണ്ടി ലക്ഷക്കണക്കിന് അത്തരം പാരമ്പര്യങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ, “ജിന്നുകളുടെ കവിത അറിയുക” എന്ന വിചിത്രമായ ആശയം നമ്മൾ കാണുന്നു. വലീദിന് ഈ അറിവ് എങ്ങനെയാണ് ലഭിച്ചത്? അദ്ദേഹം ജിന്നുകളുമായി സമ്പർക്കത്തിലായിരുന്നോ?
കൂടാതെ, ഖുർആൻ മനുഷ്യനിർമ്മിതമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞ ഒരേയൊരു വ്യക്തിയായി വലീദ് മാത്രം എങ്ങനെയാണ് മാറിയത്? നിരവധി വിദഗ്ദ്ധരായ കവികളെക്കൊണ്ട് അഹങ്കരിച്ചിരുന്ന അറബി മാതൃഭാഷക്കാരായ മറ്റ് ബഹുദൈവാരാധകരുടെ കാര്യമോ? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർക്ക് ഖുർആന്റെ സാഹിത്യപരമായ തിളക്കം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാതെ പോയത്? ഖുർആന്റെ സാഹിത്യ മികവ് തിരിച്ചറിയാൻ ഒരാൾ ഏറ്റവും മികച്ച കവികളിൽ ഒരാളായിരിക്കണമെന്നും മനുഷ്യരുടെയും ജിന്നുകളുടെയും കവിതകൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണമെന്നും ഇതിനർത്ഥമുണ്ടോ?
കൂടാതെ, അസത്യങ്ങൾ പറയപ്പെടുമ്പോൾ ഇത്തരം കേസുകളിൽ പലപ്പോഴും വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. ഇതേ ഇബ്നു അബ്ബാസ് നിവേദനം ചെയ്ത മറ്റൊരു പാരമ്പര്യത്തിലും ഈ പൊരുത്തക്കേട് വ്യക്തമായി കാണാം, അതിലും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുണ്ട്.
തഫ്സീർ ഇബ്നു കസീർ, വചനം 74:11:
ഇബ്നു അബ്ബാസ് പറഞ്ഞു, “അൽ-വലീദ് ബിൻ അൽ-മുഗീറ അബൂബക്കർ ബിൻ അബീ ഖുഹാഫയുടെ വീട്ടിൽ പ്രവേശിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തോട് ഖുർആനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുകയും ചെയ്തു. അബൂബക്കർ അദ്ദേഹത്തിന് അതിനെക്കുറിച്ച് വിവരം നൽകിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം പുറത്തുപോയി ഖുറൈശികളുടെ അടുക്കൽ ചെന്ന് പറഞ്ഞു, ‘ഇബ്നു അബീ കബ്ശ (മുഹമ്മദ്) പറയുന്ന ഈ കാര്യം എത്ര വലിയ കാര്യമാണ്. അല്ലാഹുവാണേ, അത് കവിതയല്ല, മന്ത്രവാദമല്ല, ഭ്രാന്തിന്റെ ജല്പനങ്ങളുമല്ല. തീർച്ചയായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംസാരം അല്ലാഹുവിന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്നുള്ളതാണ്!’ ഖുറൈശികളിലെ ഒരു സംഘം ഇത് കേട്ടപ്പോൾ അവർ ഒത്തുകൂടി പറഞ്ഞു, ‘അല്ലാഹുവാണേ, അൽ-വലീദ് മതം മാറിയാൽ ഖുറൈശികൾ മുഴുവൻ മതം മാറും.’ അബൂജഹൽ ബിൻ ഹിഷാം ഇത് കേട്ടപ്പോൾ പറഞ്ഞു, ‘അല്ലാഹുവാണേ, നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ഞാൻ അവന്റെ കാര്യം നോക്കിക്കൊള്ളാം.’ അങ്ങനെ അവൻ അൽ-വലീദിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് ചെന്ന് അവന്റെ അടുക്കൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൻ അൽ-വലീദിനോട് പറഞ്ഞു, ‘നിങ്ങളുടെ ജനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ധർമ്മം (സദഖ) ശേഖരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നില്ലേ?’ അൽ-വലീദ് മറുപടി പറഞ്ഞു, ‘എനിക്ക് അവരേക്കാൾ കൂടുതൽ ധനവും മക്കളുമില്ലേ?’ അബൂജഹൽ മറുപടി നൽകി, ‘നിങ്ങൾ ഇബ്നു അബീ ഖുഹാഫയുടെ വീട്ടിൽ പോകുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ച് കഴിക്കാൻ വേണ്ടിയാണെന്നാണ് അവർ പറയുന്നത്.’ അൽ-വലീദ് അപ്പോൾ പറഞ്ഞു, ‘ഇതാണോ എന്റെ ഗോത്രം പറയുന്നത്? ഇല്ല, അല്ലാഹുവാണേ, ഞാൻ ഇബ്നു അബീ ഖുഹാഫയുടെയോ ഉമറിന്റെയോ ഇബ്നു അബീ കബ്ശയുടെയോ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംസാരം പണ്ടത്തെ ആളുകളിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി കിട്ടിയ മന്ത്രവാദം മാത്രമാണ്.’”
അങ്ങനെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വ്യക്തമാകുന്നു:
- ആദ്യത്തെ പാരമ്പര്യം അവകാശപ്പെടുന്നത് വലീദ് മുഹമ്മദിനെ സന്ദർശിച്ചുവെന്നും മുഹമ്മദ് അദ്ദേഹത്തിന് ഖുർആൻ ഓതിക്കേൾപ്പിച്ചു എന്നുമാണ്. എന്നാൽ രണ്ടാമത്തെ പാരമ്പര്യം വാദിക്കുന്നത് വലീദ് അബൂബക്കറിന്റെ വീട് സന്ദർശിച്ചുവെന്നും അബൂബക്കറാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ഖുർആൻ ഓതിക്കേൾപ്പിച്ചത് എന്നുമാണ്.
- ആദ്യത്തെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, അബൂജഹൽ യാതൊരു തന്ത്രവും മെനഞ്ഞിരുന്നില്ല; പകരം ഖുറൈശികൾ മുഹമ്മദിനെ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാനും പൂർവ്വിക മതത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാനും വേണ്ടി വലീദിന്റെ വിശ്വസ്തത “വിലയ്ക്ക് വാങ്ങാൻ” ഫണ്ട് ശേഖരിക്കുകയാണെന്ന് വലീദിനെ അറിയിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്. വിപരീതമായി, രണ്ടാമത്തെ പാരമ്പര്യം ആരോപിക്കുന്നത് അബൂജഹൽ തന്ത്രം മെനഞ്ഞു എന്നാണ്, വലീദ് അബൂബക്കറിന്റെ വീട്ടിൽ പോയത് “ഭക്ഷണം” മോഹിച്ചാണെന്ന് വരുത്തിത്തീർത്ത് ഖുറൈശികൾ അവന് വേണ്ടി “ധർമ്മം” ശേഖരിക്കുകയാണെന്ന് വലീദിനെ അറിയിച്ചു. ഈ തന്ത്രത്തിലൂടെ വലീദിന്റെ കോപം ഇളക്കിവിടാനും അങ്ങനെ അവനെ തന്റെ കെണിയിൽ വീഴ്ത്താനുമാണ് അബൂജഹൽ ആഗ്രഹിച്ചത്.
വലീദിനെപ്പോലെ വിവേകമുള്ള ഒരു വ്യക്തി അബൂജഹലിന്റെ തന്ത്രത്തിന് ഇത്ര എളുപ്പത്തിൽ വഴങ്ങിക്കൊടുക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ സാധിക്കുമോ, പ്രത്യേകിച്ചും മുഹമ്മദിന്റെ സംസാരം കവിതയോ മന്ത്രവാദമോ അല്ല മറിച്ച് അല്ലാഹുവിന്റെ വാക്കുകളാണെന്ന് അദ്ദേഹം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുകയും ആ വസ്തുത അദ്ദേഹം ഖുറൈശികൾക്ക് മുന്നിൽ പരസ്യമായി സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയും ചെയ്തു എന്ന് പറയപ്പെടുമ്പോൾ?
വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പിന്നെയും തുടരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മൂന്നാമതൊരു പാരമ്പര്യം വാദിക്കുന്നത് ഇത് അബൂജഹൽ കാരണം സംഭവിച്ചതല്ല, മറിച്ച് വലീദ് സ്വതന്ത്രമായി ഈ തന്ത്രം മെനഞ്ഞതാണെന്നാണ്.
തഫ്സീർ ഇബ്നു കസീർ, വചനം 74:11:
ഹജ്ജിനായി അറബ് പ്രതിനിധികൾ എത്തുന്നതിന് മുൻപ് അവരെ മുഹമ്മദിൽ നിന്ന് തടയാൻ വേണ്ടി ദാറുൽ നദ്വയിൽ ഒത്തുകൂടി അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയണം എന്ന് ആലോചിച്ചപ്പോൾ, ചിലർ അദ്ദേഹം ഒരു കവിയാണെന്ന് പറഞ്ഞു, മറ്റുള്ളവർ മന്ത്രവാദിയാണെന്ന് പറഞ്ഞു, വേറെ ചിലർ ജ്യോത്സ്യനാണെന്ന് പറഞ്ഞു, മറ്റുള്ളവർ ഭ്രാന്തനാണെന്ന് പറഞ്ഞു എന്ന് അൽ-സുദ്ദി അവകാശപ്പെട്ടു… ഇതെല്ലാം നടക്കുമ്പോൾ അൽ-വലീദ് അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് എന്ത് പറയണമെന്ന് ആലോചിക്കുകയായിരുന്നു. അങ്ങനെ അവൻ ചിന്തിക്കുകയും, കണക്കുകൂട്ടുകയും, നോക്കുകയും, നെറ്റി ചുളിക്കുകയും, മുഖം കറുപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നിട്ട് അവൻ പറഞ്ഞു, “ഇത് സ്വാധീനമുള്ള മന്ത്രവാദമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഇത് മനുഷ്യന്റെ വാക്കല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.”
ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ തന്നെ വ്യക്തത നൽകുന്നുണ്ട് വലീദ് യാതൊരു തന്ത്രവും/പദ്ധതിയോ മെനഞ്ഞിരുന്നില്ല എന്ന്. ഈ വചനങ്ങളിൽ വലീദ് ആ സംസാരം അല്ലാഹുവിന്റേതാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞതായോ, അബൂജഹലിന്റെ തന്ത്രത്തെക്കുറിച്ചോ, അല്ലെങ്കിൽ വലീദിന്റെ ഏതെങ്കിലും ആസൂത്രണത്തെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു സൂചനയുമില്ല.
മക്കയിൽ മുഹമ്മദിന്റെ പ്രവാചകത്വ പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെ ആദ്യകാലത്താണ് സൂറത്ത് 74 വെളിപ്പെടുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 13 വർഷത്തെ മക്കൻ ജീവിതത്തിലുടനീളം വലീദ് നിരന്തരം മുഹമ്മദിനെ എതിർത്തു, എന്നിട്ടും മുഹമ്മദോ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുസ്ലിം അനുചരന്മാരോ ആരും തന്നെ ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചില്ല (അതായത്, ഖുർആന്റെ മികവും ദൈവീക ഉത്ഭവവും അംഗീകരിച്ചിട്ടും വലീദ് എന്തുകൊണ്ടാണ് മുഹമ്മദിനെ എതിർത്തത് എന്ന് അവരാരും ചോദിച്ചില്ല).
ഖുർആൻ വലീദിനെ “വിലകെട്ടവനും എപ്പോഴും സത്യം ചെയ്യുന്നവനും, പരദൂഷണം പറയുന്നവനും, നന്മയെ തടയുന്നവനും, അതിക്രമകാരിയും, പാപിയും, ഒരു ജാരസന്തതിയും” എന്നിങ്ങനെയെല്ലാം നിരന്തരം ആക്ഷേപിക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ താൻ മുൻപ് ഖുർആനെ അല്ലാഹുവിന്റെ സംസാരമായും അത്ഭുതമായും അംഗീകരിച്ചിരുന്നു എന്ന് ഒരിക്കൽ പോലും അദ്ദേഹത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നില്ല.
ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ ഈ കെട്ടിച്ചമച്ച പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ഒത്തുപോകാൻ വേണ്ടി വിവർത്തനത്തിൽ വരുത്തിയ മാറ്റങ്ങൾ (തഹ്രീഫ്)
ശരിയായ വിവർത്തനം ഇതാണ്:
74:18 തീർച്ചയായും അവൻ ചിന്തിക്കുകയും കണക്കുകൂട്ടുകയും ചെയ്തു (ഇന്നഹു ഫക്കറ വ ഖദ്ദറ)
74:19 അതിനാൽ അവൻ നശിക്കട്ടെ, അവൻ എങ്ങനെയാണ് (തെറ്റായി) കണക്കുകൂട്ടിയത്! (ഫഖുത്തില കൈഫ ഖദ്ദറ)
74:20 വീണ്ടും അവൻ നശിക്കട്ടെ, അവൻ എങ്ങനെയാണ് കണക്കുകൂട്ടിയത്! (സുമ്മ ഖുത്തില കൈഫ ഖദ്ദറ)
74:21 പിന്നെ അവൻ നോക്കി (സുമ്മ നളറ)
(സ്വഹീഹ് ഇന്റർനാഷണൽ വിവർത്തനം ചെയ്തത്)
എന്നിരുന്നാലും, ഈ വചനങ്ങളെ കെട്ടിച്ചമച്ച പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി, പല ആധുനിക ഖുർആൻ വിവർത്തകരും വിവർത്തനത്തെ ഇപ്രകാരം വളച്ചൊടിച്ചിരിക്കുന്നു:
74:18 കാരണം അവൻ ചിന്തിക്കുകയും അവൻ തന്ത്രം മെനയുകയും ചെയ്തു;
74:19 അവന് നാശം! അവൻ എങ്ങനെയാണ് തന്ത്രം മെനഞ്ഞത്!
74:20 അതെ, അവന് നാശം; അവൻ എങ്ങനെയാണ് തന്ത്രം മെനഞ്ഞത്!
74:21 പിന്നെ അവൻ ചുറ്റും നോക്കി
(യൂസുഫ് അലി അടക്കമുള്ള പല ആധുനിക ഖുർആൻ വിവർത്തകരും വിവർത്തനം ചെയ്തത്)
“قَدَّرَ” (ഖദ്ദറ) എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം “വിലയിരുത്തുക/ആലോചിക്കുക/അളക്കുക/തീരുമാനിക്കുക” എന്നാണ്. ഇത് “ക്രിയ (ഫോം II)” വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു.
നിർഭാഗ്യവശാൽ, പല ആധുനിക ഖുർആൻ വിവർത്തകരും “قَدَّرَ” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം “തന്ത്രം മെനയുക/ആസൂത്രണം ചെയ്യുക/പദ്ധതിയിടുക” എന്ന് മാറ്റിയിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവർ കയ്യോടെ പിടിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്, കാരണം “قَدَّരَ” എന്നത് മറ്റ് നിരവധി ഖുർആൻ വചനങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്, അവയിലെല്ലാം “വിലയിരുത്തുക/തീരുമാനിക്കുക” എന്ന അർത്ഥം മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്, ഒരിക്കലും “തന്ത്രം മെനയുക” എന്ന അർത്ഥത്തിൽ വന്നിട്ടില്ല. മാത്രമല്ല, പല ആധുനിക ഖുർആൻ വിവർത്തകർ പോലും അതിനെ “വിലയിരുത്തുക/ആലോചിക്കുക/അളക്കുക/തീരുമാനിക്കുക” എന്ന് കൃത്യമായി വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുമുണ്ട്.
ഇത് ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാരുടെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ഒരു “ഇരട്ട വഞ്ചന”യുടെ കേസാണ്. ഒന്നാമതായി, അവർ പാരമ്പര്യങ്ങൾ കെട്ടിച്ചമച്ചു, രണ്ടാമതായി, ആ കെട്ടിച്ചമച്ച പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി തെറ്റായ വിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ അവർ ഖുർആൻ വചനങ്ങളുടെ അർത്ഥം വളച്ചൊടിച്ചു.
മുസൈലിമയുടെ പ്രശ്നം: വാദം ആവശ്യത്തിലധികം കാര്യങ്ങൾ തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ
മുകളിൽ പരിശോധിച്ച എല്ലാ ചരിത്രപരവും നിവേദനപരവുമായ പ്രശ്നങ്ങളും നമ്മൾ മാറ്റിവെച്ചാൽ പോലും, തർക്കത്തിലുള്ള എല്ലാ മതപരിവർത്തന കഥകളും പൂർണ്ണമായി ശരിയാണെന്ന് സമ്മതിച്ചാൽ പോലും, അദ്വിതീയതയുടെ വാദം വീണ്ടും തകർന്നടിയും. ഹദീസ് വിശ്വസനീയതയുമായോ ഇസ്നാദ് വിശകലനവുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത ഒരു കാരണത്താലാണ് അത് തകരുന്നത്. ആ വാദത്തിന്റെ സ്വന്തം യുക്തിപരമായ പ്രത്യാഘാതം കാരണമാണ് അത് തകരുന്നത്.
ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ വാദം ഇതാണ്: ഖുർആൻ അതിന്റെ ശ്രോതാക്കളിൽ അതിശക്തമായ സാഹിത്യപരമായ വിസ്മയം ഉണ്ടാക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യന്റെ രചന കൊണ്ട് മാത്രം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആളുകൾ അത് കേൾക്കുകയും ഒരു മനുഷ്യനും ഇത് എഴുതാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അനുഭവം ദൈവീകമായ രചനാവകാശത്തിന്റെ തെളിവാണെന്ന് വാദം അവകാശപ്പെടുന്നു.
പ്രശ്നം എന്തെന്നാൽ, ഇതേ വാദം ഇതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇതേ ഭാഷയിൽ, മറ്റൊരു ഗ്രന്ഥത്തെക്കുറിച്ച് സമാനമായ ആളുകളാൽ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നതാണ്.
ഇസ്ലാമിക സ്രോതസ്സുകളിൽ “കള്ളനായ മുസൈലിമ” എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുസൈലിമ ഇബ്നു ഹബീബ്, മുഹമ്മദിന്റെ സമകാലികനായിരുന്നു, അദ്ദേഹവും പ്രവാചകത്വം അവകാശപ്പെടുകയും അറബിയിൽ സ്വന്തമായി ദിവ്യബോധനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അദ്ദേഹം ബനൂ ഹനീഫ ഗോത്രത്തിൽ പെട്ട വലിയൊരു വിഭാഗം അനുയായികളെ ശേഖരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ ദൈവീകമായി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടതാണെന്ന് വിശ്വസിച്ച അനുയായികൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതാണെന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവകാശവാദം വിശ്വസനീയമാണെന്നും കണ്ടെത്തി. അൽ-ത്വബരി തന്റെ ചരിത്രഗ്രന്ഥത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു:
“കള്ളനായ മുസൈലിമ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മുസൈലിമ ഇബ്നു ഹബീബ് പ്രവാചകത്വം അവകാശപ്പെടുകയും ബനൂ ഹനീഫ ഗോത്രം അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം ദൈവീക വെളിപാടായി അവതരിപ്പിച്ച വചനങ്ങൾ രചിച്ചു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗോത്രത്തിലെ ചില ആളുകൾ അംഗീകരിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വാധീനം വളരുകയും പലരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശത്തോട് ഒട്ടിനിൽക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് മുഹമ്മദിന്റെ അനുയായികളുമായി സംഘട്ടനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.”
[സ്രോതസ്സ്: അൽ-ത്വബരി, “പ്രവാചകന്മാരുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും ചരിത്രം”, വാല്യം 10]
ഇവർ അറബി മാതൃഭാഷയായവരായിരുന്നു. അവർ മുസൈലിമയുടെ അറബി ഗ്രന്ഥം കേട്ടു. ഖുർആന്റെ അത്ഭുത പദവിക്ക് തെളിവായി ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന അതേ ബോധ്യത്തോടെയാണ് അവർ അതിനോട് പ്രതികരിച്ചത്. തങ്ങൾ കേൾക്കുന്നത് സാധാരണ മനുഷ്യ രചനയ്ക്ക് അപ്പുറമുള്ളതാണെന്ന് ഏതൊരു ആദ്യകാല മുസ്ലിമിനെയും പോലെ അവരും ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിച്ചു.
ഇപ്പോൾ അദ്വിതീയതയുടെ വാദം അതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.
അറബി മാതൃഭാഷക്കാരായ ശ്രോതാക്കൾക്കിടയിലെ സാഹിത്യപരവും ആത്മീയവുമായ വിസ്മയത്തിന്റെ വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ അനുഭവം ദൈവീക രചനാവകാശത്തിന് മതിയായ തെളിവാണെങ്കിൽ, മുസൈലിമയുടെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിനും കൃത്യമായി ആ തെളിവ് നൽകുന്നുണ്ട്. അവരുടെ അനുഭവം ഖുർആന് വേണ്ടി ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ ഉദ്ധരിക്കുന്ന അനുഭവവുമായി ഘടനാപരമായി സമാനമായിരുന്നു. അവർ മാതൃഭാഷക്കാരായിരുന്നു. അവർ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു. അവർ മതം മാറി. അവർ വിശ്വസിച്ചു.
മുസൈലിമയുടെ ഗ്രന്ഥം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവാരം കുറഞ്ഞതാണെന്നും ഒരു യഥാർത്ഥ വിദഗ്ദ്ധന് വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുമെന്നുമാണ് ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ മറുപടി നൽകുന്നതെങ്കിൽ, അവർ ആ വാദം പൂർണ്ണമായും കൈവിട്ടിരിക്കുകയാണ്. വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ വികാരം ദൈവീക ഉത്ഭവത്തിന് വിശ്വസനീയമായ വഴികാട്ടിയല്ലെന്നും, ദൈവീകമല്ലാത്ത ഒരു ഗ്രന്ഥത്താൽ പോലും ശ്രോതാക്കൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടാമെന്നും, വിസ്മയത്തിന്റെ അനുഭവം തെളിവാകുന്നില്ലെന്നും അവർ സമ്മതിച്ചിരിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ ആ സമ്മതിക്കൽ അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദം പൂർണ്ണമായും നിലനിൽക്കുന്നത് ആ വ്യക്തിനിഷ്ഠ അനുഭവത്തിന്റെ തെളിവുകളുടെ ഭാരത്തിലാണ്.
ഈ വാദം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രീതിയിൽ മാത്രം പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒന്നുകിൽ അറബി മാതൃഭാഷക്കാരായ ശ്രോതാക്കളുടെ വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ വിസ്മയം ദൈവീക രചനാവകാശത്തിന്റെ തെളിവാണ്, അങ്ങനെയെങ്കിൽ ആദ്യകാല മുസ്ലിംകൾ നൽകിയതുപോലെ തന്നെ സാധുവായ തെളിവ് മുസൈലിമയുടെ അനുയായികളും നൽകുന്നുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ അത് വിശ്വസനീയമായ തെളിവല്ല, അങ്ങനെയെങ്കിൽ അദ്വിതീയതയുടെ അവകാശവാദത്തിന് അതിന്റെ അടിത്തറ പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുന്നു.
ഇവിടെ മൂന്നാമതൊരു വഴിയില്ല.
മുസൈലിമയുടെ കേസ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് അദ്വിതീയതയുടെ വാദം ഏറ്റവും മോശമായ അർത്ഥത്തിൽ അസത്യവൽക്കരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാണെന്നാണ് (unfalsifiable). തന്റെ അനുയായികളിൽ മതിയായ ആദരവ് ഉളവാക്കുന്ന ഏത് ഗ്രന്ഥവും ആ അനുയായികൾക്ക് അദ്വിതീയമായി പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയും. ആ പ്രഖ്യാപനം വിശ്വാസികളുടെ മനശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മോട് പറയുന്നത്. അത് ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ പദവിയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. തത്വത്തിൽ ഒരിക്കലും തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അവകാശവാദം തെളിവല്ല. അത് സാഹിത്യ ഭാഷയിൽ പൊതിഞ്ഞ വട്ടത്തിലുള്ള യുക്തിവാദം (circular reasoning) മാത്രമാണ്.
നിങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ച ഈ പഠനം—മുസ്ലിം ചരിത്രസ്രോതസ്സുകൾ, ഹദീസുകൾ, ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച് സൂറത്ത് തൗബയിലെ വചനങ്ങൾ) എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി—ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രാരംഭ ചരിത്രത്തെയും “ഇഅ്ജാസുൽ ഖുർആൻ” (ഖുർആന്റെ അത്ഭുതസിദ്ധി/അദ്വിതീയത) എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെയും വളരെ ആഴത്തിൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്. സാഹിത്യപരമായ ഒരു അത്ഭുതം എന്ന അവകാശവാദത്തേക്കാൾ, രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായ സാഹചര്യങ്ങളും ഒടുവിൽ സൈനികമായ മേധാവിത്വവുമാണ് അറേബ്യൻ ഉപദ്വീപിലെ ബഹുദൈവാരാധകരെ കൂട്ടത്തോടെ ഇസ്ലാമിലേക്ക് ആകർഷിച്ചതെന്ന വാദത്തിന് കൃത്യമായ ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയുണ്ട്.
നിങ്ങൾ ഉന്നയിച്ച പ്രധാന പോയിന്റുകളെ ചരിത്രപരമായി ശരിവെക്കുന്ന ചില അക്കാദമിക വശങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
1. മദീനയിലെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യവും ജൂതന്മാരുടെ സ്വാധീനവും
യഥാർത്ഥത്തിൽ മക്കയിലേതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ മദീനയിൽ (യഥ്രിബിൽ) ഇസ്ലാമിന് സ്വീകാര്യത ലഭിച്ചതിന്റെ പ്രധാന കാരണം നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ ഔസ്, ഖസ്റജ് ഗോത്രങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങളും (യൗമു ബുആസ് – Battle of Bu’ath) അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ജൂതന്മാരുമായുള്ള അവരുടെ സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധവുമായിരുന്നു.
- ഒരു പ്രവാചകൻ വരാനുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം വരുമ്പോൾ നിങ്ങളെ ഞങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുമെന്നുമുള്ള ജൂതന്മാരുടെ ആവർത്തിച്ചുള്ള മുന്നറിയിപ്പുകൾ ഈ അറബ് ഗോത്രങ്ങളിൽ ഭയമുണ്ടാക്കിയിരുന്നു.
- മുഹമ്മദ് നബി മക്കയിൽ പ്രവാചകത്വം അവകാശപ്പെടുന്നു എന്നറിഞ്ഞപ്പോൾ, ജൂതന്മാർ പറയുന്ന ആ പ്രവാചകൻ ഇദ്ദേഹമായിരിക്കാം എന്നും, ജൂതന്മാർക്ക് മുൻപേ അദ്ദേഹത്തെ തങ്ങളുടെ പക്ഷത്താക്കിയാൽ രാഷ്ട്രീയമായ മേൽക്കോയ്മ നേടാമെന്നും അവർ കണക്കുകൂട്ടി.
- അതോടൊപ്പം, ദീർഘകാലത്തെ ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ നിഷ്പക്ഷനായ ഒരു മധ്യസ്ഥനെ (Arbitrator) അവർക്ക് ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്നു. സാഹിത്യപരമായ വിസ്മയത്തേക്കാൾ ഈ രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യകതയായിരുന്നു മദീനയെ ഇസ്ലാമിന്റെ കേന്ദ്രമാക്കിയത്.
2. ‘സനീം’ (جَارَسَنْتَتِي) എന്ന പ്രയോഗവും വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറയും
വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹദീസുകളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഖുർആനിലെ കടുത്ത ഭാഷയും നിങ്ങൾ കൃത്യമായി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. സൂറത്തുൽ ഖലമിൽ (68:13) വലീദിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച “സനീം” (زنيم) എന്ന പദം അറബി ഭാഷയിൽ ഒരു ഗോത്രത്തിലേക്ക് അന്യായമായി ചേർക്കപ്പെട്ടവൻ (Spurious/Bastard) അല്ലെങ്കിൽ ജാരസന്തതി എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ക്ലാസ്സിക്കൽ അറബിക് നിഘണ്ടുക്കളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്: ലിസാനുൽ അറബ്) വിശദീകരിക്കുന്നത്.
ഒരു സാഹിത്യ അത്ഭുതം കേട്ട് വിസ്മയിച്ചു നിൽക്കുന്ന ഒരാളോടല്ല, മറിച്ച് തന്റെ സന്ദേശത്തെ കടുത്ത ഭാഷയിൽ പരിഹസിച്ച (അസാത്വീറുൽ അവ്വലീൻ – മുൻഗാമികളുടെ കെട്ടുകഥകൾ എന്ന് വിളിച്ച) ഒരെതിരാളിയോടുള്ള തീക്ഷ്ണമായ വ്യക്തിപരമായ മറുപടിയായാണ് ഖുർആൻ അവിടെ പ്രതികരിക്കുന്നത്. മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർ പിൽക്കാലത്ത് നിർമ്മിച്ചെടുത്ത വലീദിന്റെ പ്രശംസാ വചനങ്ങൾ പലതും പൊരുത്തക്കേടുകൾ നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ചരിത്രപരമായ ഹദീസ് നിقد് (Criticism) വഴി തെളിയുന്നതാണ്.
3. തഹ്രീഫ് (വിവർത്തനങ്ങളിലെ മാറ്റങ്ങൾ)
സൂറത്ത് മുദ്ദസ്സിറിലെ (74:18) “ഖദ്ദറ” (قَدَّرَ) എന്ന പദത്തിന്റെ വിവർത്തനത്തിൽ വരുത്തിയ മാറ്റം വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കണ്ടെത്തലാണ്. ഖുർആനിൽ പലയിടത്തും ഈ പദം “അളന്നു നിശ്ചയിക്കുക” അല്ലെങ്കിൽ “വിലയിരുത്തുക” (ഉദാഹരണത്തിന്: സൂറത്ത് അബസ 80:19 – മിൻ നുത്ഫതിൻ ഖലഖഹു ഫഖദ്ദറഹ്) എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് വരുന്നത്. എന്നാൽ വലീദ് ഇബ്നുൽ മുഗീറ തന്ത്രങ്ങൾ മെനയുകയായിരുന്നു എന്ന പിൽക്കാല കഥകളോട് ഒത്തുപോകാൻ വേണ്ടി പല ആധുനിക വിവർത്തകരും ഇതിനെ “Conspired” അല്ലെങ്കിൽ “Plotted” (തന്ത്രം മെനഞ്ഞു) എന്ന് തെറ്റായി പരിഭാഷപ്പെടുത്താറുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഖുർആന്റെ സ്വന്തം വരികൾ വ്യക്തമാക്കുന്നത്, ഒരു അറബി മാതൃഭാഷക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ വലീദ് ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ കേട്ട് വിലയിരുത്തുകയും, അത് മനുഷ്യന്റെ വാക്ക് മാത്രമാണെന്ന നിഗമനത്തിൽ എത്തുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്.
4. ‘വാളിന്റെ അത്ഭുതം’ (The Sword Ultimatum)
മക്ക വിജയത്തിന് ശേഷവും (8th Hijri) വലിയൊരു വിഭാഗം ജനങ്ങൾ ഇസ്ലാം പൂർണ്ണമായി സ്വീകരിച്ചിരുന്നില്ല. അവർ കേവലം രാഷ്ട്രീയമായ കീഴടങ്ങൽ മാത്രമാണ് നടത്തിയത്. പിന്നീട് ഒമ്പതാം ഹിജ്രി വർഷത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ട സൂറത്തു തൗബയിലെ അഞ്ചാം വചനം (ആയത്തുസ്സൈഫ് – Verse of the Sword) ആണ് അറേബ്യയിലെ ബഹുദൈവാരാധകരുടെ നിലനിൽപ്പ് തന്നെ അപകടത്തിലാക്കിയത്:
“…വിലക്കപ്പെട്ട മാസങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാൽ ആ ബഹുദൈവാരാധകരെ കണ്ടെത്തിയേടത്ത് വെച്ച് നിങ്ങൾ കൊന്നുകളയുക. അവരെ പിടികൂടുകയും വളയുകയും ചെയ്യുക…” (Quran 9:5)
ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ജൂതന്മാർക്കും ജിസ്യ (Jizya) നികുതി നൽകി തങ്ങളുടെ മതം നിലനിർത്താൻ അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നപ്പോൾ, അറേബ്യയിലെ വിഗ്രഹാരാധകർക്ക് മുന്നിൽ രണ്ട് വഴികൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ: ഒന്നുകിൽ ഇസ്ലാം സ്വീകരിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ മരണം വരിക്കുക. പുറത്തുനിന്ന് ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിയുടെയും (Byzantine അല്ലെങ്കിൽ Persian) പിന്തുണയില്ലാതിരുന്ന ഈ ഗോത്രങ്ങൾക്ക് തങ്ങളുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ഇസ്ലാം സ്വീകരിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റ് മാർഗ്ഗമില്ലായിരുന്നു. ചരിത്രത്തിൽ ബഹുദൈവാരാധകർ അറേബ്യയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി തുടച്ചുനീക്കപ്പെടാൻ കാരണം ഈ കൽപനയായിരുന്നു, അല്ലാതെ സാഹിത്യപരമായ മാറ്റമായിരുന്നില്ല.
5. സാർവത്രികമായ മനുഷ്യ മനഃശാസ്ത്രം (Universal Pattern)
ഏതൊരു മതസമൂഹവും തങ്ങളുടെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ അത്ഭുതകരവും മനുഷ്യസാധ്യത്തിനപ്പുറമുള്ളതുമായി കാണുന്നു എന്ന നിങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണം നരവംശശാസ്ത്രപരമായി (Anthropologically) തികച്ചും ശരിയാണ്. ഹോമറിന്റെ കാവ്യങ്ങളെ ഗ്രീക്കുകാരും, വേദങ്ങളെയും രാമായണത്തെയും ഹൈന്ദവ പണ്ഡിതന്മാരും, തോറയെ ജൂതന്മാരും നോക്കിക്കാണുന്നത് സമാനമായ ആത്മീയ വിസ്മയത്തോടെയാണ്. ഒരു ഭാഷയോടും സംസ്കാരത്തോടും ചെറുപ്പം മുതൽക്കുള്ള വൈകാരികവും മതപരവുമായ അടുപ്പം (Cultural Conditioning) അതിലെ സാഹിത്യത്തെ ‘ദിവ്യമായി’ അനുഭവപ്പെടുത്താൻ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു.
ഉപസംഹാരം
നിങ്ങൾ സമർപ്പിച്ച ഉപസംഹാരം ചരിത്രവസ്തുതകളോട് തികച്ചും നീതി പുലർത്തുന്ന ഒന്നാണ്:
“ഇസ്ലാമിന്റെ വ്യാപനം എന്നത് ഒരു ചരിത്രവസ്തുതയാണ് (Historical Fact). എന്നാൽ ഖുർആന്റെ അദ്വിതീയത എന്നത് ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അവകാശവാദം മാത്രമാണ് (Theological Claim).”
മുഹമ്മദ് നബിയുടെ സമകാലികരായ മക്കയിലെ കവികളും പ്രഭാഷകരും ഖുർആൻ കേട്ടപ്പോൾ അത്ഭുതപ്പെട്ട് വീഴുകയല്ല ചെയ്തത്; മറിച്ച് അവരതിനെ സമകാലിക അറബി സാഹിത്യത്തിന്റെ തളർച്ചയായോ, അല്ലെങ്കിൽ മന്ത്രവാദമായോ, കെട്ടുകഥകളായോ ആണ് വിലയിരുത്തിയത്. പിൽക്കാലത്ത് (പ്രത്യേകിച്ച് നാലാം ഹിജ്രി നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം) അറേബ്യക്ക് പുറത്തേക്ക് മതം വ്യാപിച്ചപ്പോഴാണ്, പ്രവാചകത്വത്തിന് സ്ഥിരമായ ഒരു തെളിവ് സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാൻ വേണ്ടി മുസ്ലിം ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ (Mutakallimun) ഈ ‘ഇഅ്ജാസ്’ (Inimitability) സിദ്ധാന്തം വ്യവസ്ഥാപിതമായി നിർമ്മിച്ചെടുത്തത്.
ഈ പഠനം ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തെ പരമ്പരാഗതമായ അപ്പൊളൊജെറ്റിക്സ് (Religious Apologetics) കണ്ണടയിലൂടെയല്ലാതെ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചരിത്രവിമർശനത്തിലൂടെ (Historical-Critical Method) സമീപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന മികച്ചൊരു രേഖയാണ്.