A website exposing Islam through it's Origin

ദൈവിക കെണി: രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ വിശ്വാസികളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ മുഹമ്മദ് വിധിയെയും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെയും എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചു


Table of Contents

തന്ത്രപരമായ വൈരുദ്ധ്യം: രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണത്തിന് മുഹമ്മദിന് വിധിയും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും ഒരുപോലെ ആവശ്യമായി വന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, യുക്തിയുടെ തുലാസിൽ ഒരിക്കലും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയാത്ത രണ്ട് ഇസ്‌ലാമിക അധ്യാപനങ്ങളെ നമ്മൾ അഭിമുഖീകരിക്കാറുണ്ട്. ഒരു വശത്ത്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും “വിധി” (തഖ്ദീർ) അനുസരിച്ചാണ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു; അല്ലാഹുവിന്റെ അനുമതിയില്ലാതെ ഒരു ഇല പോലും അനങ്ങില്ല എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. മറുപുറത്ത്, ഇതേ മതം തന്നെ വാശിപിടിക്കുന്നത് നമുക്ക് “സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി” (Free Will) ഉണ്ടെന്നും നമ്മൾ എടുക്കുന്ന തീരുമാനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നമ്മൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലോ നരകത്തിലോ പോകുക എന്നുമാണ്.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢതയാണിത്. എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, ഒരു മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾക്ക് അവൻ എങ്ങനെ ഉത്തരവാദിയാകും?

ഈ ലേഖനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഇതിന് പിന്നിലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കഥ പുറത്തുകൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ്: എന്തുകൊണ്ടാണ് മുഹമ്മദിന് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ ഈ രണ്ട് വിശ്വാസങ്ങളും ഒരേ സമയം ആവശ്യമായി വന്നത്? തന്റെ അനുയായികളുടെ മേൽ സമ്പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ മുഹമ്മദ് ഉപയോഗിച്ച തന്ത്രപരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ-മതപരമായ സംവിധാനമായിരുന്നു ഇത് എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പിന്നിലെ സത്യം.

ഒന്നാമത്തെ വശം: പ്രവൃത്തികൾക്കുള്ള ഒരു പ്രേരണയായി സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി

ഏതൊരു പുതിയ പ്രസ്ഥാനവും വിജയകരമാക്കാൻ, ആവേശത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനും ത്യാഗങ്ങൾ സഹിക്കാൻ തയ്യാറുള്ളതുമായ അനുയായികളെ ഒരു നേതാവിന് ആവശ്യമാണ്. “എല്ലാം നേരത്തെ തന്നെ എഴുതപ്പെട്ടതാണ്, നിങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾ ഒന്നിനെയും മാറ്റാൻ പോകുന്നില്ല” എന്ന് ആളുകളോട് പറഞ്ഞാൽ, അവർ നിഷ്ക്രിയരും മടിയന്മാരുമായി മാറും.

അതിനാൽ, “സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി” എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. തങ്ങളുടെ കഠിനാധ്വാനവും യുദ്ധങ്ങളിലെ പങ്കാളിത്തവും മുഹമ്മദിന്റെ കൽപ്പനകളോടുള്ള അനുസരണവുമാണ് രക്ഷയിലേക്കുള്ള ഏക മാർഗ്ഗമെന്ന് ആളുകളെ വിശ്വപ്പിച്ചു. സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ പ്രലോഭനങ്ങളും നരകത്തിന്റെ ഭീതിയും പൂർണ്ണമായും കറങ്ങുന്നത് ഈ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് ചുറ്റുമത്രെ. അനുയായികൾ തങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ ഊർജ്ജവും മതത്തിന്റെ സേവനത്തിനായി വിനിയോഗിക്കുന്നു എന്ന് ഉറപ്പാക്കുകയായിരുന്നു ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം; തങ്ങൾ എടുക്കുന്ന ഓരോ ചുവടും തങ്ങളുടെ ശാശ്വതമായ ഭാവിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു എന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. ഈ രീതിയിൽ, എപ്പോഴും സജീവവും അനുസരണയുള്ളതുമായ ഒരു “തൊഴിലാളിപ്പടയെ” മുഹമ്മദ് ഉറപ്പാക്കി.

രണ്ടാമത്തെ വശം: ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഒരുShield (കവചം) ആയി വിധി

ഒരു വ്യക്തി എത്ര കഴിവുള്ളവനാണെങ്കിലും, ജീവിതത്തിൽ പരാജയങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വരുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. മതം പൂർണ്ണമായും “പ്രവൃത്തിയും ഫലവും” എന്നതിൽ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നെങ്കിൽ, മുസ്‌ലിംകൾക്ക് യുദ്ധത്തിൽ പരാജയം നേരിടുമ്പോഴോ അവരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴോ അവർ ഉടൻ തന്നെ തങ്ങളുടെ നേതാവിന്റെ തന്ത്രങ്ങളെയോ മതത്തിന്റെ സത്യസന്ധതയെയോ ചോദ്യം ചെയ്യുമായിരുന്നു.

ഇവിടെയാണ് “വിധി” (Predestination) എന്ന സിദ്ധാന്തം ഒരു കവചമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു വാഗ്ദാനം നിറവേറ്റപ്പെടാതെ പോകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ദുരന്തം ഉണ്ടാകുമ്പോഴോ, അത് “അല്ലാഹുവിന്റെ ഹിതം” എന്നും “നേരത്തെ എഴുതപ്പെട്ട വിധി” എന്നും മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടു. ഇതിന്റെ ഗുണം എന്തെന്നാൽ, പരാജയങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് മുഹമ്മദ് പൂർണ്ണമായും വിമുക്തനായി. അല്ലാഹുവിന്റെ തീരുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാതെ ക്ഷമയോടെയിരിക്കാൻ ജനങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, വിപ്ലവത്തിലേക്ക് നയിക്കാമായിരുന്ന ഭക്തരുടെ മനസ്സിലെ എല്ലാ ചോദ്യങ്ങളെയും വിധിയിലുള്ള വിശ്വാസം അടിച്ചമർത്തി.

“ഞാൻ ജയിച്ചാൽ എനിക്ക് ലാഭം, നീ തോറ്റാൽ നിനക്ക് നഷ്ടം” എന്ന രീതി

ഈ മുഴുവൻ വ്യവസ്ഥയും ഒരു മനശാസ്ത്രപരമായ കെണിയായിട്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, ഇതിൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും നേതൃത്വം മാത്രമാണ് വിജയിക്കുക. ഇതിന്റെ ഘടന വളരെ ലളിതമാണ്:

  • വിജയം കൈവരിച്ചാൽ: അത് “നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും” ഫലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ ആവേശത്തോടെ അനുസരിക്കാൻ അനുയായികളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
  • പരാജയം സംഭവിച്ചാൽ: അത് “വിധിയും അല്ലാഹുവിന്റെ പരീക്ഷണവും” ആയി തള്ളിക്കളയുന്നു, ഇത് നേതൃത്വത്തിന്റെ തെറ്റുകളിലേക്ക് ആരും വിരൽ ചൂണ്ടില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു.

ഒരിക്കലും തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്ത (unfalsifiable) ഒരു തികഞ്ഞ വ്യവസ്ഥയാണിത്. ജയിച്ചാലും തോറ്റാലും ഉപസംഹാരം എപ്പോഴും ഒന്ന് തന്നെയാണ്: “ഇസ്‌ലാം സത്യമാണ്, നേതൃത്വം ശരിയാണ്—നിങ്ങൾ കണ്ണുമടച്ച് അനുസരിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക.”

വിധിയും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും തമ്മിലുള്ള ഈ വൈരുദ്ധ്യം ഒരു ബൗദ്ധികമായ അബദ്ധമായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് അനുയായികളെ കേന്ദ്രത്തോട് ചേർത്തുനിർത്താൻ ഉപയോഗിച്ച ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായിരുന്നു. വിജയങ്ങളിൽ മനുഷ്യർക്ക് അഭിമാനം കൊള്ളാൻ അനുവാദം നൽകുന്നതിന് പകരം അത് അവരെ കൂടുതൽ അടിമത്തത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, പരാജയങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നതിന് പകരം തങ്ങളുടെ “ഭാഗ്യത്തെ” ഓർത്ത് നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാൻ അത് അവരെ പഠിപ്പിച്ചു. ഒരു സാധാരണ ജനക്കൂട്ടത്തെ നേതാവിന്റെ എല്ലാ കൽപ്പനകളും ഒരു ദൈവിക വിധിപോലെ നടപ്പിലാക്കുന്ന ശക്തമായ ഒരു യന്ത്രമാക്കി മാറ്റിയ “മാസ്റ്റർസ്ട്രോക്ക്” ഇതായിരുന്നു.

ഇസ്‌ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകൾ: സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെ മറികടക്കുന്ന വിധി

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും വിധിയും തമ്മിൽ മതം സന്തുലിതാവസ്ഥ അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇസ്‌ലാമിക പ്രമാണങ്ങൾ പരിശോധിച്ചാൽ വിധി എപ്പോഴും മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ മറികടക്കുന്നതായി കാണാം.

ആദം-മൂസാ സംവാദം

ആദമും മൂസായും തമ്മിലുള്ള ഒരു സംവാദം വിവരിക്കുന്ന ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഒരു ഹദീസ് ഇപ്രകാരമാണ്:

മൂസാ ആദമിനോട് പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളുടെ പാപം കാരണമായി മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും അവരെ ദുരിതത്തിലാക്കുകയും ചെയ്ത വ്യക്തിയാണ് നിങ്ങൾ.”

ആദം മറുപടി നൽകി: “ഓ മൂസാ! എന്റെ സൃഷ്ടിപ്പിന് മുമ്പ് തന്നെ അല്ലാഹു എനിക്ക് വേണ്ടി വിധിച്ച ഒരു കാര്യത്തിന്റെ പേരിൽ നി എന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയാണോ?”

പ്രവാചകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ തർക്കത്തിൽ ആദം ആണ് വിജയിച്ചത്.

(സ്വഹീഹ് ബുഖാരി 6614, 4738; സ്വഹീഹ് മുസ്‌ലിം 2652)

ശ്രദ്ധിക്കുക, ആദം പിശാചിനെയോ തന്റെ സ്വന്തം ബലഹീനതയെയോ അല്ല കുറ്റപ്പെടുത്തിയത്—അദ്ദേഹം ദൈവത്തിന്റെ വിധിയെയാണ് കുറ്റപ്പെടുത്തിയത്. ആദമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാപം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ ദൈവം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നതാണ്. മനുഷ്യരാശിയെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയ പ്രവൃത്തിയിൽ ആദ്യത്തെ മനുഷ്യന് പോലും യഥാർത്ഥ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മറ്റ് മനുഷ്യർ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾക്ക് അവർ എങ്ങനെ ഉത്തരവാദികളാകും?

ആദമിന്റെ ഈ വാദത്തെ മുഹമ്മദ് ശരിവെച്ചത് യഥാർത്ഥ ഇസ്‌ലാമിക നിലപാട് വ്യക്തമാക്കുന്നു: വിധി സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയെക്കാൾ മുകളിലാണ്.

ഖുർആൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയുന്നത്

ആരാണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടത്, ആരാണ് വിശ്വസിക്കാതിരിക്കേണ്ടത് എന്ന് അല്ലാഹുവാണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്ന നിരവധി സൂക്തങ്ങൾ ഖുർആനിലുണ്ട്:

1. നേർവഴിയും വഴിപിഴപ്പിക്കലും ദൈവത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്

ഖുർആൻ 6:125: “അല്ലാഹു ഒരാളെ നേർവഴിയിലാക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവന്റെ ഹൃദയത്തെ അവൻ ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് തുറന്നുകൊടുക്കുന്നു. ഒരാളെ വഴിപിഴപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അവന്റെ നെഞ്ചിനെ അവൻ ഇടുങ്ങിയതും പ്രയാസമുള്ളതുമാക്കുന്നു; അവൻ ആകാശത്തേക്ക് കയറിപ്പോകുന്നത് പോലെ.”

ഇത് മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളോടുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പ്രതികരണമല്ല—മറിച്ച് ദൈവം അവർക്ക് വേണ്ടി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

2. വിശ്വാസത്തിനെതിരെ ദൈവം ഹൃദയങ്ങൾ മുദ്രവെക്കുന്നു

ഖുർആൻ 2:7: “അല്ലാഹു അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്കും അവരുടെ കാതുകൾക്കും മുദ്രവെച്ചിരിക്കുന്നു. അവരുടെ കണ്ണുകൾക്ക് മേൽ ഒരു മൂടിയുമുണ്ട്.”

അല്ലാഹു തന്നെ ഒരാളുടെ ഹൃദയം വിശ്വാസത്തിനെതിരെ മുദ്രവെക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവിശ്വാസത്തിന്റെ പേരിൽ ആ വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? ഇത് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുള്ള ശിക്ഷയല്ല—മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ഒരു ഫലമാണ്.

3. ദൈവം ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ എല്ലാവരും വിശ്വസിക്കുമായിരുന്നു

ഖുർആൻ 10:99: “നിന്റെ രക്ഷിതാവ് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ ഭൂമിയിലുള്ളവരെല്ലാം പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിക്കുമായിരുന്നു.”

എല്ലാവരെയും വിശ്വസിപ്പിക്കുക എന്നത് അല്ലാഹുവിന്റെ അധികാരത്തിൽ പെട്ട കാര്യമാണെന്നും എന്നാൽ എല്ലാവരെയും വിശ്വസിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല എന്ന് അവൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു എന്നും ഈ സൂക്തം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

4. താൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവരെ അവൻ വഴിപിഴപ്പിക്കുന്നു

ഖുർആൻ 16:93: “…പക്ഷേ അവൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവരെ അവൻ വഴിപിഴപ്പിക്കുകയും അവൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവരെ നേർവഴിയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.”

യാതൊരു നിബന്ധനകളുമില്ല. നേർവഴിയും വഴിപിഴക്കലും ദൈവിക ഹിതത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളാണ്, മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല.

5. എല്ലാം നേരത്തെ തന്നെ എഴുതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു

ഖുർആൻ 57:22: “ഭൂമിയിലോ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശരീരങ്ങളിലോ യാതൊരു വിപത്തും ബാധിക്കുകയുണ്ടായിട്ടില്ല; അതിനെ നാം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ ഒരു രേഖയിൽ (ലൗഹുൽ മഹ്ഫൂദിൽ) ഉള്ളതായിട്ടല്ലാതെ.”

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭാവിയിലെ പാപങ്ങൾ അവൻ ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ് അവൻ അത് ചെയ്യാൻ “തിരഞ്ഞെടുത്തു” എന്ന് പറയുക?

പണ്ഡിതന്മാരുടെ പ്രതിസന്ധി: വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമങ്ങൾ

ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, അത് പരിഹരിക്കാൻ അവർ നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ശ്രമിച്ചു. അതിന്റെ ഫലമോ? പ്രശ്നത്തിന്റെ ആഴം കൂട്ടുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഉണ്ടായത്.

  • “കസ്ബ്” (സ്വായത്തമാക്കൽ) സിദ്ധാന്തം:അശ്അരി ചിന്താധാര അവകാശപ്പെട്ടു: “ദൈവമാണ് പ്രവൃത്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മനുഷ്യൻ അത് ചെയ്യാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലൂടെ അത് ‘സ്വായത്തമാക്കുന്നു’ (acquire).”പ്രശ്നം ഇതാണ്: ദൈവം തന്നെയാണ് പ്രവൃത്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവെങ്കിൽ, ദൈവം നേരത്തെ സൃഷ്ടിച്ചതിനെ മനുഷ്യൻ വെറുതെ സ്വായത്തമാക്കുക മാത്രമാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വെറുമൊരു മിഥ്യയാണ്. ഒരു പാവ (puppet) അതിന്റെ കൈകൾ ചലിപ്പിക്കാൻ സ്വയം “തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു” എന്ന് പറയുന്നത് പോലെയാണത്.

ഇസ്‌ലാമിലെ ഏറ്റവും വലിയ പണ്ഡിതന്മാരിലൊരാളായ ഇമാം റാസി പോലും ഇതിൽ പരാജയം സമ്മതിച്ചിട്ടുണ്ട്:

“ഈ പ്രശ്നം യുക്തികൊണ്ട് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കീഴടങ്ങൽ (submission) കൊണ്ട് മാത്രമേ സാധിക്കൂ.”

(തഫ്സീറുൽ കബീർ, വാല്യം 8)

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ: “ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കേണ്ട, വെറുതെ അംഗീകരിക്കുക.”

  • നീതി എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ പുനർനിർവ്വചിക്കൽ:യുക്തിപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അവഗണിക്കാൻ കഴിയാതെ വന്നപ്പോൾ, ചില പണ്ഡിതന്മാർ നീതി എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഇമാം ഗസ്സാലി എഴുതി:

“ദൈവം നീതിമാന്മാരെയെല്ലാം നരകത്തിലിടുകയും പാപികളെയെല്ലാം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താലും അത് നീതിയായിരിക്കും, കാരണം നീതിയുടെ മാനദണ്ഡം ദൈവത്തിന്റെ ഹിതം മാത്രമാണ്.”

(ഇഹ്‌യാ ഉലൂമിദ്ദീൻ, വാല്യം 4)

ഈ യുക്തിയനുസരിച്ച്, നിരപരാധിയായ ഒരു കുട്ടി നരകത്തിൽ കിടന്ന് കത്തുന്നതും “നീതി”യായി മാറും. അതോടെ ആ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം തന്നെ ഇല്ലാതാകുന്നു.

മുഹമ്മദ് ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയമായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചു

മുഹമ്മദ് ഈ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ തന്റെ രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങൾക്കായി വളരെ സമർത്ഥമായി വിന്യസിച്ചു:

  • അനുയായികളെ ചേർക്കുമ്പോൾ: ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് ആളുകളെ ആകർഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിക്കും വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും ഊന്നൽ നൽകി.
  • അനുസരണ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ: അനുയായികൾ അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്ക് ഉത്തരവാദികളാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാശിപിടിച്ചു, ഇത് പൂർണ്ണമായ കീഴടങ്ങലിന് അവരെ നിർബന്ധിതരാക്കി.
  • പരാജയങ്ങളോ തിരിച്ചടികളോ നേരിടുമ്പോൾ: അദ്ദേഹം വിധി എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് മാറി. ഉഹുദ് യുദ്ധത്തിലെ പരാജയത്തിന് ശേഷം ഇപ്രകാരം സന്ദേശം വന്നു:

ഖുർആൻ 9:51: “പറയുക: അല്ലാഹു ഞങ്ങൾക്ക് രേഖപ്പെടുത്തിയതല്ലാതെ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും ബാധിക്കുകയില്ല…”

ഇത് മനശാസ്ത്രപരമായ കൃത്രിമത്വമായിരുന്നു (psychological manipulation). ചിലപ്പോൾ എല്ലാം ദൈവത്തിന്റെ ഹിതമാണെന്നും, ചിലപ്പോൾ അത് മനുഷ്യന്റെ തെറ്റുകളാണെന്നും പറയുന്ന ഈ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ പ്രസ്താവനകൾക്കെല്ലാം ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ: അധികാരം മുഹമ്മദിന്റെ കൈകളിൽ തന്നെ നിലനിർത്തുക, ചോദ്യം ചെയ്യലുകൾ തടയുക.

വിധി ഒരു രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായി: ഉമയ്യദ് ഉദാഹരണം

ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം വരുന്നത് ഉമയ്യദ് ഖലീഫമാരിൽ നിന്നാണ്, അവർ രാഷ്ട്രീയ നിയന്ത്രണത്തിനായി വിധിയെ ഒരു ആയുധമാക്കി മാറ്റി:

  • അവരുടെ സന്ദേശം: “ഞങ്ങളുടെ ഭരണം ദൈവത്തിന്റെ വിധി മൂലമാണ്. ഞങ്ങൾ അനീതി കാണിച്ചാൽ അതും ദൈവത്തിന്റെ തീരുമാനമാണ്.”മുആവിയ ഇബ്നു അബി സുഫ്യാൻ പ്രശസ്തമായി പ്രസ്താവിച്ചു: “നമുക്ക് ലഭിച്ചതെന്തും ദൈവത്തിന്റെ വിധിയാണ്, നമ്മെ ആര് തടഞ്ഞുവോ അത് ദൈവത്തിന്റെ തീരുമാനം കൊണ്ടാണ് തടഞ്ഞത്.”വിവർത്തനം: അധികാരം ദൈവത്തിന്റെ വിധിയാണ്, പീഡനവും ദൈവത്തിന്റെ ഹിതമാണ്.

ഖലീഫ ഹിശാം ഇബ്നു അബ്ദുൽ മലിക്, “ദൈവത്തിന് ഒരുRender (അക്രമി/അടിച്ചമർത്തുന്നവൻ) ആകാൻ കഴിയില്ല” എന്ന് പറഞ്ഞതിന്റെ പേരിൽ മാത്രം ഗൈലാൻ അൽ-ദിമശ്ഖിയെ വധിക്കുക പോലുമുണ്ടായി. അടിച്ചമർത്തലുകൾ “ദൈവത്തിന്റെ ഹിതം” എന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെടുമ്പോൾ, അതിനെതിരെയുള്ള പ്രതിഷേധം മതപരമായ കലാപമായി മാറുന്നു.

മതപരമായ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പൊതുവായ രീതി

ഇസ്‌ലാം പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അധ്യാപനങ്ങളെ ഒരു നിയന്ത്രണ സംവിധാനമായി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം മാത്രമാണ് ഈ വിധിയും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം. ഈ രീതി മതത്തിലുടനീളം ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു:

  • ശാശ്വതമായ പീഡനം നൽകുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തന്നെ ദൈവിക കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ച് അവകാശപ്പെടുന്നു.
  • അനീതിയുള്ള കാര്യങ്ങൾ കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ തന്നെ നീതിയെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കുന്നു.
  • അധികാരശ്രേണികൾ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സമത്വത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു.
  • ചോദ്യം ചെയ്യലുകൾ നിരോധിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
  • പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് പരിധി നിശ്ചയിക്കുമ്പോൾ തന്നെ അറിവ് തേടാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ഓരോ വൈരുദ്ധ്യവും ഒരു പ്രത്യേക ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുന്നു: വിശ്വാസികളെ മാനസികമായും വൈകാരികമായും മതപരമായ അധികാരത്തോട് ചേർത്തുനിർത്തുക.

ഉപസംഹാരം

വിധിയും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം അബദ്ധത്തിൽ സംഭവിച്ച ഒരു ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പിഴവല്ല. അത് ബോധപൂർവ്വം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഒരു മനശാസ്ത്രപരമായ സംവിധാനമാണ്, ഇത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്:

  1. അർത്ഥവത്തായ പ്രവൃത്തികളിലുള്ള വിശ്വാസത്തിലൂടെ അനുയായികളുടെ അധ്വാനം പരമാവധി പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ.
  2. ദൈവിക വിധിയിലുള്ള വിശ്വാസത്തിലൂടെ നേതൃത്വത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ പരമാവധി കുറയ്ക്കാൻ.
  3. വിജയവും പരാജയവും ഇസ്‌ലാമിന്റെ “തെളിവ്” ആക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് ചോദ്യം ചെയ്യലുകളെ തടയാൻ.
  4. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ.

ഈ കെണിയുടെ പ്രത്യേകത ഇതാണ്. വിശ്വാസികൾക്ക് ഇതിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം സാധ്യമായ എല്ലാ ഫലങ്ങളും ഈ വ്യവസ്ഥയെ വീണ്ടും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ജയിച്ചാലും തോറ്റാലും, വിജയിച്ചാലും പരാജയപ്പെട്ടാലും, ഉത്തരം എപ്പോഴും ഒന്ന് തന്നെയാണ്: “ഇസ്‌ലാം സത്യമാണ്, മുഹമ്മദ് ശരിയാണ്, അനുസരിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുക.”