“ശൂന്യതയ്ക്ക് പകരം എന്തുകൊണ്ട് ഇവിടെ ചിലതെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു?” മനുഷ്യന്റെ ബോധമണ്ഡലത്തെ വേട്ടയാടുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ചോദ്യം ഒരുപക്ഷേ ഇതായിരിക്കാം. ഒരു ഉത്തരത്തിനായി നമ്മൾ ഇസ്ലാമിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും യുക്തിപരമായ ഒളിച്ചോട്ടങ്ങളുടെയും ഒരു വലയാണ് നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നത്. നമ്മൾ എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ നോക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം ഇസ്ലാമിന്റെ സൃഷ്ടിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണം അതിന്റെ ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവുമായി വിയോജിച്ചു നിൽക്കുന്നതായി കാണാം.
ഇത് വേർതിരിച്ചറിയാൻ, മൗലികമായി വ്യത്യസ്തമായ രണ്ട് ചോദ്യങ്ങളെ നമ്മൾ തിരിച്ചറിയണം:
- സൃഷ്ടിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള കാരണ അല്ലെങ്കിൽ “പ്രേരണ” എന്തായിരുന്നു? സൃഷ്ടിപ്പ് എന്ന പ്രക്രിയ ആരംഭിക്കാൻ നിത്യനായ ഒരു സത്തയെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്താണ്?
- സൃഷ്ടിപ്പ് നിലവിൽ വന്നതിന് ശേഷം അതിന് നൽകപ്പെട്ട ചുമതലകൾ എന്തൊക്കെയാണ്?
ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രം ഈ രണ്ട് കാര്യങ്ങളെയും എപ്പോഴും പരസ്പരം കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നു. സൃഷ്ടിപ്പിന് ശേഷമുള്ള “എന്ത്” (ചുമതല) ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് സൃഷ്ടിപ്പിന് മുമ്പുള്ള “എന്തുകൊണ്ട്” (പ്രേരണ) എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാനാണ് അത് ശ്രമിക്കുന്നത്.
“ആരാധന” എന്ന ഒളിച്ചോട്ടം:
മുസ്ലിംകൾ സാധാരണയായി നൽകുന്ന ഏറ്റവും പൊതുവായ ഉത്തരം താഴെ പറയുന്ന ഖുർആൻ സൂക്തമാണ്:
ഖുർആൻ 51:56: “എന്നെ ആരാധിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ലാതെ ഞാൻ ജിന്നുകളെയും മനുഷ്യരെയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല.”
ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള മഹത്തായ ഉത്തരമായി ഇതിനെ അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട്, എന്നാൽ ഇത് യുക്തിപരമായ ഒരു ഒളിച്ചോട്ടം മാത്രമാണ്. സൃഷ്ടിപ്പ് നടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അതിനായി അല്ലാഹുവിനെ പ്രേരിപ്പിച്ച ലക്ഷ്യം എന്തായിരുന്നു എന്ന് ഈ സൂക്തം വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട് ഇവിടെ എത്തിക്കഴിഞ്ഞതിന് ശേഷം “ജിന്നുകളും മനുഷ്യരും” എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് മാത്രമാണ് ഇത് നമ്മോട് പറയുന്നത്. ഇത് ഒരു തൊഴിൽ വിവരണമാണ് (job description), അല്ലാതെ സൃഷ്ടിപ്പിനുള്ള കാരണമല്ല.
അങ്ങനെ, ഖുർആൻ തന്നെയും സൃഷ്ടിപ്പിന് മുമ്പുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നില്ല. 51:56 സൂക്തം നൽകുന്നത് സൃഷ്ടിപ്പിന് ശേഷമുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യം മാത്രമാണ്.
നമ്മൾ വീണ്ടും മുന്നോട്ട് പോയി, എന്തുകൊണ്ടാണ് പ്രത്യേകം ‘ആരാധന’ തന്നെ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് വട്ടച്ചുറ്റുന്ന യുക്തിക്കപ്പുറം (circular reasoning) മറ്റൊന്നും നൽകാനില്ല. അല്ലാഹു പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് ആരാധന ലക്ഷ്യമായി മാറുന്നു; അത് ലക്ഷ്യമായതുകൊണ്ട് അല്ലാഹു അങ്ങനെ പറഞ്ഞു. ഈ വാദം മുന്നോട്ട് പോകാതെ സ്വന്തം അച്ചുതണ്ടിൽ തന്നെ അനന്തമായി കറങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
എല്ലാം അറിയുന്ന ഒരു ദൈവം, മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള അന്തിമവും സമ്പൂർണ്ണവുമായ വെളിപാട് നൽകുമ്പോൾ, സൃഷ്ടിപ്പിന് പിന്നിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രേരണ വിശദീകരിക്കാൻ എല്ലാ അവസരങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. പക്ഷേ അവൻ അത് ചെയ്തില്ല. ആ മൗനം ആദരവോടെ സ്വീകരിക്കേണ്ട ഒരു രഹസ്യമല്ല. പണ്ഡിതന്മാരുടെ എത്രയൊക്കെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ കൊണ്ടും നികത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു വലിയ വിടവാണത്, കാരണം ഈ ചോദ്യം തുറന്നിടുന്നത് യഥാർത്ഥ പ്രേരണയുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവിന് മാത്രം ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്.
‘അൽ-സ്വമദ്’ (സ്വയംപര്യാപ്തത) എന്ന വൈരുദ്ധ്യം:
ഇസ്ലാമിക ദൈവത്തിന്റെ പ്രധാന ഗുണവിശേഷങ്ങളിലൊന്നായ ‘അൽ-സ്വമദ്’ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ഈ പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായി മാറുന്നു.
ഖുർആൻ 112:2: “അല്ലാഹു സ്വമദ് ആകുന്നു (ആശ്രയമുക്തനും സ്വയംപര്യാപ്തനുമാണ്).”
അൽ-സ്വമദ് എന്നത് സമ്പൂർണ്ണതയെയും, യാതൊരു കുറവുകളുമില്ലായ്മയെയും, പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അൽ-സ്വമദ് ആയ ഒരു സത്തയ്ക്ക് യാതൊരു ആവശ്യങ്ങളോ, ആഗ്രഹങ്ങളോ, നേടിയെടുക്കാൻ മറ്റൊന്നോ ഇല്ല.
ഇത് ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഒരു യുക്തിപരമായ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: യാതൊന്നും ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു സത്തയ്ക്ക് എങ്ങനെയാണ് ആരാധന ആഗ്രഹിക്കാനും ആവശ്യപ്പെടാനും കഴിയുക? ഒരു ദൈവം പ്രശംസയോ, അംഗീകാരമോ, അനുസരണയോ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിമിഷം തന്നെ, ആ ദൈവത്തിന്റെ സ്വയംപര്യാപ്തത എന്ന സങ്കൽപ്പം തകരുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ സമ്പൂർണ്ണനും സ്വയംപര്യാപ്തനുമായ ഒരു സത്തയ്ക്ക് മനുഷ്യരിൽ നിന്നോ, ജിന്നുകളിൽ നിന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ആറ്റങ്ങളിൽ നിന്നോ (അതായത് അവൻ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച നിസ്സാരരും താഴ്ന്നവരുമായ ജീവികളിൽ നിന്ന്) യാതൊരുവിധ അംഗീകാരവും ആവശ്യമില്ല. ആരാധനയ്ക്കായി കൽപ്പിക്കുന്നത് തന്നെ ഒരു കുറവിനെയും, ആ കൽപ്പന നൽകുന്നതിന് മുമ്പ് പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു “ആഗ്രഹത്തെയും” ആണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
“മനുഷ്യർക്കുള്ള പ്രയോജനം” എന്ന തെറ്റായ വാദം:
ഈ ചോദ്യം നേരിടുമ്പോൾ, മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർ തട്ടിക്കൂട്ട് വിശദീകരണങ്ങളുമായി വരുന്നു:
“ആരാധന കൊണ്ട് അല്ലാഹുവിന് യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ല; അത് നിങ്ങൾക്ക് സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം നന്മയ്ക്ക വേണ്ടിയുള്ളതാണ്.”
ഇത് പരാജയത്തിന്റെ ആഴം കൂട്ടുകയേ ഉള്ളൂ:
- ആരാധന പൂർണ്ണമായും നമ്മുടെ പ്രയോജനത്തിന് വേണ്ടിയാണെങ്കിൽ, “എന്നെ ആരാധിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ലാതെ ഞാൻ അവരെ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല” എന്ന പ്രസ്താവന തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അതിന് പകരം “അവർക്ക് പ്രതിഫലം നൽകാൻ വേണ്ടിയാണ് ഞാൻ അവരെ സൃഷ്ടിച്ചത്” എന്ന് പറയണമായിരുന്നു. ഈ സൂക്തത്തിൽ, വ്യാകരണപരമായി കർമ്മപദം (Object) അല്ലാഹുവാണ് (“എന്നെ”). അതിനാൽ, ഇത് 100% മനുഷ്യന്റെ പ്രയോജനത്തിനാണെങ്കിൽ, ഈ സൂക്തത്തിന്റെ ഘടന തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അത് “നിങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യാൻ” അല്ലെങ്കിൽ “നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകാൻ” എന്ന് പറയണമായിരുന്നു. എന്നാൽ അങ്ങനെ പറയുന്നില്ല.
- അന്തിമ ലക്ഷ്യം സ്വർഗ്ഗത്തിലെ നമ്മുടെ പ്രയോജനമായിരുന്നെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് ഈ “പരീക്ഷണം” നടത്തിയത്? സ്വയംപര്യാപ്തനായ ഒരു സ്രഷ്ടാവിന് മനുഷ്യരെ നേരിട്ട് എത്തിക്കാമായിരുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തിക്കാൻ വേണ്ടി, എന്തിനാണ് കോടിക്കണക്കിന് മനുഷ്യരെ (മനുഷ്യരിൽ ഭൂരിഭാഗത്തെയും) ദുരിതങ്ങൾക്കും രോഗങ്ങൾക്കും ദുരന്തങ്ങൾക്കും ഇരയാക്കുന്നത്?
ഈ വിഷയത്തിലെ മൗനം അസഹനീയമാണ്. ഖുർആനിലെ സൂക്തവും പണ്ഡിതന്മാരുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളും കൂട്ടി വായിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ഒരു തമാശയായി തോന്നിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള വ്യക്തമായ ദൈവശാസ്ത്ര വൈരുദ്ധ്യമാണ്.
അല്ലാഹു ജീവികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് തന്നെ അവനെ ആരാധിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്, എന്നാൽ തനിക്ക് ആരാധന ആവശ്യമില്ലെന്നും അവകാശപ്പെടുന്നു. ഇത് താഴെ പറയുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ പോലെയാണ്:
- അല്ലാഹു പറയുന്നു: “എനിക്ക് ഭക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയാണ്.”
- അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാഹു പറയുന്നു: “എനിക്ക് ഉറക്കത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലെങ്കിലും ഞാൻ ഉറങ്ങുകയാണ്.”
ആത്യന്തികമായി, ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകൾക്ക് ഇത് പരസ്യമായി സമ്മതിക്കേണ്ടി വരുന്നു:
- സൃഷ്ടിപ്പിന് പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ കാരണവും പ്രേരണയും അല്ലാഹു പറഞ്ഞിട്ടില്ല.
- അത് പറയാതിരുന്നതിന്റെ കാരണവും അല്ലാഹു വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ല.
ഇസ്ലാമിന്റെ ഈ “മഹത്തായ ലക്ഷ്യം” എന്നത് ഒരു ഉത്തരമല്ല; അത് സ്വന്തം ഭാരത്താൽ തകർന്നു വീഴുന്ന വട്ടച്ചുറ്റുന്ന ഒരു വാദം മാത്രമാണ്. സൃഷ്ടിപ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രേരണ വിശദീകരിക്കുന്നതിലെ പരാജയം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഇതിന് പിന്നിൽ ദൈവജ്ഞാനമില്ലെന്നും, മറിച്ച് അല്ലാഹുവിന്റെ മുഖംമൂടിക്ക് പിന്നിൽ നിന്ന് മുഹമ്മദ് തന്നെയാണ് സംസാരിക്കുന്നത് എന്നുമാണ്. മുഹമ്മദ് വെറുമൊരു മനുഷ്യൻ മാത്രമായിരുന്നതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ പരിമിതികൾക്ക് അപ്പുറത്തുള്ള ഒരു യുക്തി നൽകാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സഹജമായി കഴിഞ്ഞില്ല. അദ്ദേഹത്തിന് “ലക്ഷ്യം” പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, പക്ഷേ അതിന് പിന്നിലെ “യുക്തി” വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
മറ്റൊരു പ്രശ്നം ഇതിന്റെ ഘടനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്:
മനുഷ്യരെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എത്തിച്ച് അവർക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു സൃഷ്ടിപ്പിന്റെ അന്തിമ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഘടനയും ഉടനടി തകർക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: എന്തിനാണ് ഈ പരീക്ഷണം? സർവ്വശക്തനും, സർവ്വജ്ഞനും, സ്വയംപര്യാപ്തനുമായ ഒരു സ്രഷ്ടാവിന് മനുഷ്യരെ നേരിട്ടും പെട്ടെന്നും എത്തിക്കാമായിരുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തേക്കുള്ള പാതയായി, എന്തിനാണ് കോടിക്കണക്കിന് മനുഷ്യരെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ദുരിതങ്ങൾക്കും, രോഗങ്ങൾക്കും, ദാരിദ്ര്യത്തിനും, ദുഃഖങ്ങൾക്കും, ദുരന്തങ്ങൾക്കും ഇരയാക്കുന്നത്?
യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഖുർആൻ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യരിലും ജിന്നുകളിലും ഭൂരിഭാഗവും നരകാഗ്നിയുടെ വിറകുകളായിരിക്കും:
ഖുർആൻ 7:179: “തീർച്ചയായും ജിന്നുകളിൽ നിന്നും മനുഷ്യരിൽ നിന്നും വലിയൊരു വിഭാഗത്തെ നമ്മൾ നരകത്തിന് വേണ്ടിയാണ് സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്.”
ഖുർആൻ 32:13: “നാം ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവന്റെ സന്മാർഗ്ഗം നൽകുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ‘ഞാൻ ജിന്നുകളെയും മനുഷ്യരെയും ഒരുമിച്ച് നരകത്തിൽ നിറക്കുക തന്നെ ചെയ്യും’ എന്ന എന്റെ വാക്ക് സ്ഥിരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.”
“അവന് ദുരിതങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കേണ്ടി വന്നു” എന്ന് പറയുന്നത് ദൈവത്തെ ഒരു പരിമിതിക്കുള്ളിൽ നിർത്തലാണ്. “ആവശ്യമില്ലാതിരുന്നിട്ടും ദുരിതങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ അവൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു” എന്ന് പറയുന്നത് അതിലും മോശമാണ്. അത് ഒരു ഡോക്ടർ നിങ്ങളുടെ കാൽ ഒടിച്ച ശേഷം, അത് വെച്ചുകെട്ടുന്നതിന് വേണ്ടി അദ്ദേഹത്തോട് നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് പോലെയാണ്.
മനുഷ്യർക്ക് സ്വർഗ്ഗം നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അല്ലാഹുവിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യമെങ്കിൽ, അതിന് മുമ്പുള്ള ഈ ദുരിതങ്ങൾ അത്യാവശ്യമായ ഒരു യാത്രയല്ല. അത് പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കാൻ അധികാരമുണ്ടായിരുന്ന ഒരു സത്ത, അനാവശ്യമായി അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ഒന്ന് മാത്രമാണ്.
“ദൈവിക ഗുണവിശേഷങ്ങൾ” എന്ന തെറ്റായ വാദം:
മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർ സൃഷ്ടിപ്പിനെ ന്യായീകരിക്കാൻ താഴെ പറയുന്ന വാദവും അവതരിപ്പിക്കാറുണ്ട് (al-Islam.org):
“അല്ലാഹുവിന്റെ സമ്പൂർണ്ണതയിൽ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവ് (അൽ-ഖാലിഖ്), കാരുണ്യം, ഉദാരത എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സൃഷ്ടിപ്പ് എന്നത് ഈ ഗുണവിശേഷങ്ങളുടെ ഒരു പ്രകടനമാണ്, അല്ലാതെ ഒരു ആവശ്യത്തിന്റെയോ കുറവിന്റെയോ ഫലമല്ല.”
നമ്മുടെ മറുപടി:
ഈ വാദവും അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല:
- ഒന്നാമതായി, സ്വയംപര്യാപ്തനായ (അൽ-സ്വമദ്) ഒരു ദൈവത്തിന് എന്തിനാണ് ഗുണവിശേഷങ്ങളുടെ (attributes) ആവശ്യം? അതിൽ യാതൊരു യുക്തിയുമില്ല. ഇത്തരം ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിലും അവൻ പൂർണ്ണനായിരിക്കണം.
- രണ്ടാമതായി, അവ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യം അവന് എന്തിനാണ്? വീണ്ടും പറയുന്നു, ഈ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിലും അവൻ പൂർണ്ണനും സമ്പൂർണ്ണനുമായിരിക്കണം.
- മൂന്നാമതായി, ആർക്ക് വേണ്ടിയാണ് അവൻ ഈ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? അവൻ തന്നെ നിലവിൽ വരുത്തിയ നിസ്സാരരും താഴ്ന്നവരുമായ സൃഷ്ടികൾക്ക് (അതായത് മനുഷ്യർക്ക്) വേണ്ടിയോ? ഇതിൽ ഒട്ടും യുക്തിയില്ല.
ദയവായി ഈ ചോദ്യങ്ങൾ നിങ്ങളോട് തന്നെ ചോദിക്കുക:
- ഈ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ അല്ലാഹു ഇല്ലാതാകുമോ?
- അവ പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ലെങ്കിൽ അവൻ ഇല്ലാതാകുമോ?
- ഈ ഗുണവിശേഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി, അവ സ്വീകരിക്കുന്നതിനായി തനിക്ക് പുറത്ത് എന്തെങ്കിലും (മനുഷ്യർ, ജിന്നുകൾ, മലക്കുകൾ മുതലായവ) സൃഷ്ടിച്ചില്ലെങ്കിൽ അവൻ ഇല്ലാതാകുമോ?
ഇതിനെല്ലാം അപ്പുറം, ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം ഈ മുഴുവൻ തത്ത്വചിന്താപരമായ ചട്ടക്കൂടും ഖുർആനിലോ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ട ഹദീസുകളിലോ എവിടെയും കാണാനില്ല എന്നതാണ്. സൃഷ്ടിപ്പിന്റെ വിവരണത്തിലെ യുക്തിപരമായ വിടവ് തിരിച്ചറിയുകയും അതിനെ നികത്താൻ പിന്നോട്ട് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്ത പിൽക്കാല പണ്ഡിതന്മാർ നിർമ്മിച്ചെടുത്തതാണ് ഇത്. ഇതായിരുന്നു സൃഷ്ടിപ്പിന്റെ യഥാർത്ഥ കാരണമെങ്കിൽ, എല്ലാം അറിയുന്ന ഒരു ദൈവം തന്റെ വെളിപാടിൽ അത് വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുമായിരുന്നു. അതിന് പകരം, അവൻ അത് വിശദീകരിക്കാതെ വിട്ടു, എല്ലാം അറിയുന്ന ഒരു ദൈവത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു മൗനത്തിന് ചുറ്റും തത്ത്വചിന്താപരമായ താങ്ങുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ മനുഷ്യർ നൂറ്റാണ്ടുകൾ ചിലവഴിച്ചു.
എന്തുകൊണ്ടാണ് അല്ലാഹുവിനെ സ്തുതിക്കുന്ന ഒരു പരീക്ഷണം?
ജീവിതം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പരീക്ഷണമാണെങ്കിൽ, ആ പരീക്ഷണം ദയ, നീതി, അനുകമ്പ, ദരിദ്രരെ സഹായിക്കൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ചായിരിക്കേണ്ടതല്ലേ? അത് അടിച്ചമർത്തലുകളെ ചെറുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, ദുർബലർക്ക് വേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, ലോകത്തെ മികച്ചൊരു സ്ഥലമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ആയിരിക്കേണ്ടതല്ലേ?
എന്നാൽ ഇസ്ലാം നമ്മോട് പറയുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്. ഏറ്റവും വലിയ പരീക്ഷണം എന്നത് അല്ലാഹുവിനെ ദിവസവും അഞ്ച് നേരം, ഒരു മുടക്കവുമില്ലാതെ ആരാധിക്കുകയും സ്തുതിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണെന്ന് അത് പറയുന്നു. അത് ലോകത്തെ നന്നാക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല, മനുഷ്യരാശിയെ സഹായിക്കുന്നത് കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അല്ലാഹു അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് കൊണ്ട് മാത്രമാണ്.
പ്രശംസകളോടുള്ള ഈ ഭ്രമം മനുഷ്യരിൽ മാത്രം അവസാനിക്കുന്നില്ല. ഇസ്ലാം അനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ മലക്കുകൾ അല്ലാഹുവിനെ അനന്തമായി ആരാധിക്കുകയും മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അവർ പാപം ചെയ്യുന്നില്ല, അവർ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നില്ല. എങ്കിലും അവർ അവരുടെ മുഴുവൻ നിലനിൽപ്പും സമർപ്പണത്തിലും സ്തുതിപ്പിലും ചിലവഴിക്കുന്നു. എന്തിനുവേണ്ടി? അവർ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പോകുന്നില്ല. അവർക്ക് യാതൊരു പ്രതിഫലവും ലഭിക്കുന്നില്ല. അല്ലാഹുവിന് അവരുടെ സ്തുതിപ്പ് ആവശ്യമില്ലെന്ന് നമ്മോട് പറയപ്പെടുന്നു, എങ്കിലും അവൻ അത് അനന്തമായി ആവശ്യപ്പെടുന്നു. തനിക്ക് ശ്രദ്ധ ആവശ്യമില്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ തന്നെ മറ്റുള്ളവർ തനിക്കായി എപ്പോഴും കൈയടിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധം പിടിക്കുന്ന ഒരാളിൽ നിന്ന് ഇത് എങ്ങനെയാണ് വ്യത്യസ്തമാകുന്നത്?
ഒരാൾ “എനിക്ക് ഭക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല” എന്ന് പറയുകയും അതേസമയം നിർത്താതെ ഭക്ഷണം കഴിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഇതേ വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഇവിടെയും നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ളത്. അല്ലാഹുവിന് ഒന്നും ആവശ്യമില്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, എങ്കിലും പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും അവനെ സ്തുതിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചമാണ് അവൻ സൃഷ്ടിച്ചത്.
ഇത് മലക്കുകളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പ്രാണികൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും അല്ലാഹുവിനെ സ്തുതിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഖുർആൻ അവകാശപ്പെടുന്നു. വിശാലമായ ഗാലക്സികൾ മുതൽ ചെറിയ ആറ്റം വരെ എല്ലാം അവനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിട്ടും ഈ വസ്തുക്കളൊന്നും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുകയില്ല. ഒന്നിനും പ്രതിഫലം ലഭിക്കുകയുമില്ല. അവരുടെ ആരാധന ഒരിക്കലും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല.
എന്തുകൊണ്ട്?
തന്റെ ഉള്ളിലെ എല്ലാ കണികകളും തന്നെ അനന്തമായി സ്തുതിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം ഒരു മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഏത് തരത്തിലുള്ള ഒരു സത്തയാണത്? ഈ നിത്യമായ ആരാധനയുടെ ഗായകസംഘത്തിൽ നിന്ന് അല്ലാഹുവിന് എന്ത് നേട്ടമാണുള്ളത്? അവന് ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്തിനാണ് അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്? എന്തിനാണ് അതിനായി ഇത്രയധികം നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നത്?
പ്രശംസയ്ക്കായുള്ള ഈ നിരന്തരമായ ആവശ്യപ്പെടൽ ദൈവീകതയേക്കാൾ കൂടുതൽ, മനുഷ്യന്റെ അഹന്ത ആകാശത്തേക്ക് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചത് പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ പ്രതിബിംബത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദൈവം; അംഗീകാരത്തിനും, പ്രശംസയ്ക്കും, കീഴടങ്ങലിനുമുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതകളെ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
ഇത് നമ്മെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നു: അല്ലാഹുവാണോ മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചത്, അതോ മനുഷ്യനാണോ അല്ലാഹുവിനെ സൃഷ്ടിച്ചത്? കാരണം ഇസ്ലാമിക ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന അല്ലാഹു, മനുഷ്യരിലെ ഏറ്റവും സുരക്ഷിതത്വമില്ലാത്ത ഭരണാധികാരികളിൽ നമ്മൾ കാണുന്ന അതേ ദുർബലമായ അഹങ്കാരവും ശ്രദ്ധയ്ക്കായുള്ള വിശപ്പും പേറുന്നവനാണ്.
അങ്ങനെയുള്ള ഒരു ദൈവത്തെയാണ് നമ്മൾ ആരാധിക്കേണ്ടതെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ പരീക്ഷണം എന്നത് അനുസരണയല്ല, മറിച്ച് ചോദ്യം ചെയ്യാനുള്ള ധീരതയായിരിക്കാം.
ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകളുടെ ഒഴികഴിവ്: “ആരാധന എന്നത് ധാർമ്മിക വികാസത്തിന് വേണ്ടിയാണ്”
ദൈവിക സ്തുതിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾക്ക് സാധാരണയായി ലഭിക്കുന്ന ഒരു മറുപടി “ആരാധന” എന്നതിനെ പുനർനിർവചിക്കുക എന്നതാണ്. ആരാധന അല്ലാഹുവിന്റെ പ്രയോജനത്തിനല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക വികാസത്തിന് വേണ്ടിയാണെന്ന് ഇവർ വാദിക്കുന്നു. നിസ്കാരം (സ്വലാത്ത്) പോലുള്ള ആചാരങ്ങൾ നീതി, നന്ദി, അച്ചടക്കം, ദാനം എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള ഉപകരണങ്ങളാണെന്നും, അത് ആ വ്യക്തിയെ സമൂഹത്തിലെ നല്ലൊരു അംഗമാക്കി മാറ്റുമെന്നും അവർ അവകാശപ്പെടുന്നു.
നമ്മുടെ മറുപടി:
- ഒന്നാമതായി, ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിന്റെ വികാസം എന്നത് മതങ്ങളുടെ മാത്രം കുത്തകയല്ല. മതമുള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ എല്ലാ മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളും നീതി, അനുകമ്പ, സത്യസന്ധത, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾ സ്വതന്ത്രമായി നിർമ്മിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. കോൺഫ്യൂഷ്യാനിസം ഒരു വ്യക്തിഗത ദൈവമില്ലാതെ തന്നെ ധാർമ്മിക അച്ചടക്കമുള്ള ഒരു മുഴുവൻ സംസ്കാരത്തെ കെട്ടിപ്പടുത്തു. ബുദ്ധമതവും താവോമതവും ഒരു സ്രഷ്ടാവിനെ ആചാരപരമായി സ്തുതിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടാതെ തന്നെ കോടിക്കണക്കിന് ആളുകളെ ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇന്ന്, വടക്കൻ യൂറോപ്പ്, ജപ്പാൻ, ദക്ഷിണ കൊറിയ തുടങ്ങിയ മതേതര സമൂഹങ്ങൾ അവരുടെ ധാർമ്മിക ചട്ടക്കൂടുകൾക്ക് പിന്നിൽ യാതൊരു ദൈവശാസ്ത്രവുമില്ലാതെ തന്നെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സത്യസന്ധവും സമാധാനപരവും സുഗമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായ സമൂഹങ്ങളിൽ മുൻപന്തിയിൽ നിൽക്കുന്നു. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം നമ്മോട് പറയുന്നു. ധാർമ്മിക അധ്യാപനവും ആരാധനയും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളാണ്. ധാർമ്മികത എന്നത് സാർവത്രികമായ ഒരു മനുഷ്യ ആവശ്യമാണ്. ആരാധന, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു ദൈവിക സത്തയെ ആചാരപരമായി മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നത് തികച്ചും മറ്റൊന്നാണ്. ഇവ രണ്ടും കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കാൻ പാടില്ല.
- രണ്ടാമതായി, ഇസ്ലാമിക ആരാധനയുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക പരിവർത്തനമായിരുന്നെങ്കിൽ, ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഊന്നിപ്പറയുന്ന ആചാരങ്ങൾ അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമെന്ന് നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കും. സേവനം, നീതി, സഹതാപം, സമഗ്രത എന്നിവ വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് ഉണ്ടാകുമെന്ന് നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കും. എന്നാൽ നമ്മൾ കാണുന്നത് അതല്ല. ഇസ്ലാമിക ആരാധനയുടെ ഏറ്റവും കേന്ദ്രവും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്തതുമായ കാര്യം അഞ്ച് നേരത്തെ നിസ്കാരമാണ് (സ്വലാത്ത്). ഓരോന്നും നിർബന്ധമാണ്, ഓരോന്നും ശുദ്ധമായ മഹത്വപ്പെടുത്തലിന്റെ ഘടനാപരമായ ആചാരങ്ങളാണ്. ‘അല്ലാഹു അക്ബർ’ (അല്ലാഹു ഏറ്റവും വലിയവനാണ്) എന്ന് ഉച്ചരിക്കുക, സൂറത്തുൽ ഫാത്തിഹയിൽ അവന്റെ സവിശേഷമായ നാഥത്വത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുക, ശാരീരികമായി കുനിയുകയും സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഇവ ദൈവത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും ഉയർത്തിക്കാട്ടുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളാണ്, അല്ലാതെ സാമൂഹിക നീതിയോ ജീവകാരുണ്യമോ അല്ല. ഇപ്പോൾ ഇത് ചിന്തിക്കുക. ഒരു വ്യക്തി ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും സത്യസന്ധനും, ഉദാരമതിയും, അനുകമ്പയുള്ളവനുമായിരിക്കാം, എങ്കിലും ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, അല്ലാഹുവിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പ്രത്യേക ദൈനംദിന സ്ഥിരീകരണങ്ങൾ അവർ നിർമ്മിച്ചില്ലെങ്കിൽ അവർ പാപിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ധാർമ്മിക പരിവർത്തനമായിരുന്നു യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് നല്ല സ്വഭാവത്തിന്റെ അഭാവത്തേക്കാൾ, സ്തുതിപ്പിന്റെ അഭാവം രക്ഷയും ശിക്ഷയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന അതിർവരമ്പായി മാറുന്നത്?
- മൂന്നാമതായി, മലക്കുകൾ, മൃഗങ്ങൾ, പ്രാണികൾ, മരങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ കണികകളും എപ്പോഴും അല്ലാഹുവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് നിരന്തരം ആരാധനയിലാണെന്ന് ഇസ്ലാം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ജീവികൾക്കൊന്നും ധാർമ്മിക വികാസം ആവശ്യമില്ല. ഇവരാരും വിചാരണ ചെയ്യപ്പെടുകയോ, പ്രതിഫലം നൽകപ്പെടുകയോ, സ്തുതിക്കപ്പെടുകയോ ഇല്ല. എന്നിട്ടും അവർ ആരാധിക്കുന്നു. ആരാധനയുടെ ലക്ഷ്യം ധാർമ്മിക പരിവർത്തനമാണെങ്കിൽ, ധാർമ്മികത വളർത്താനില്ലാത്ത ജീവികളിലേക്ക് അത് നീളുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഇതിന് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണം, എല്ലാ സൃഷ്ടികളുടെയും ആരാധന ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യം മാത്രമാണ് നിർവ്വഹിക്കുന്നത്: ആരാണ് അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് അത് ചെയ്യുന്നത് എന്ന് നോക്കാതെ, അല്ലാഹുവിന്റെ മഹത്വത്തെ നിരന്തരം അംഗീകരിക്കുക എന്നത് മാത്രം.
- നാലാമതായി, ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ ഏറ്റവും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന പരീക്ഷണം അത് എന്തിനെയാണ് ശിക്ഷിക്കുന്നത് എന്നതാണ്. ഇസ്ലാമിൽ, നിസ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് കഠിനമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു; ക്ലാസിക്കൽ നിയമശാസ്ത്രത്തിൽ വധശിക്ഷ വരെയുള്ള സാധ്യതകളും ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ നിത്യമായ നരകാഗ്നിയുടെ ഭീഷണിയും ഇതിലുണ്ട്. ഈ ശിക്ഷ, വാക്കുകളാലും പ്രവൃത്തികളാലും ദൈവത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്താത്ത, എന്നാൽ മികച്ച ധാർമ്മിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്കും ബാധകമാണ്. നിങ്ങളോട് തന്നെ സത്യസന്ധമായി ചോദിക്കുക. യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയംപര്യാപ്തനായ ഒരു സത്തയ്ക്ക് പ്രശംസയിൽ നിന്ന് ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ആ പ്രശംസ നൽകാതിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭയാനകമായ നിത്യശിക്ഷയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്? ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പുലർത്തിയ തികഞ്ഞ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിന്, ആചാരപരമായ മഹത്വപ്പെടുത്തലിന്റെ അഭാവത്തെ എന്തുകൊണ്ട് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല? മനുഷ്യരിലെ ഒരു അധികാരരൂപം തനിക്ക് താഴെയുള്ളവരിൽ നിന്ന് തന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരന്തരമായ വാക്കാലുള്ള സ്ഥിരീകരണം ആവശ്യപ്പെടുകയും, അവർ എത്ര ദയയുള്ളവരും ധാർമ്മികരുമാണെങ്കിലും അത് നിരസിക്കുന്നവർക്ക് കഠിനമായ ശിക്ഷ നൽകുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്താൽ, അത് അഹന്തയുടെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ആവശ്യമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ നമ്മൾ മടിക്കില്ല. ഇതേ പെരുമാറ്റരീതിയെ “ദൈവിക ജ്ഞാനം” എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ മാറ്റുന്നില്ല. അതിന് മുകളിൽ ഒരു പവിത്രമായ മുദ്ര പതിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അതിനെ ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്തതാക്കി മാറ്റുന്നു എന്ന് മാത്രം.
അല്ലാഹു നിത്യനാണെങ്കിൽ, അവൻ പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കാൻ 13.8 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മാത്രം തീരുമാനിച്ചത് എന്തുകൊണ്ട്?
അല്ലാഹു യഥാർത്ഥത്തിൽ നിത്യനാണെങ്കിൽ, തുടക്കവും ഒടുക്കവുമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നവനാണെങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ 13.8 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മാത്രം പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത്? അതിന് മുമ്പ് അവൻ എന്താണ് ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നത്? അവൻ ഒരനന്തതയോളം ശൂന്യതയെ നോക്കി ഇരിക്കുകയായിരുന്നോ, എന്നിട്ട് പെട്ടെന്ന് ഒരു പ്രപഞ്ചവും, ഒരു ഗ്രഹവും, ഒരു ജീവിവർഗ്ഗവും, ഒരു ദൈവിക നാടകവും സൃഷ്ടിക്കാൻ സമയമായി എന്ന് തീരുമാനിച്ചതാണോ?
ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ഇതിന് തൃപ്തികരമായ ഉത്തരമില്ല. നൽകുന്ന ഏത് ഉത്തരവും ഒന്നെങ്കിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു സത്തയിലേക്ക് മാറ്റത്തെ കൊണ്ടുവരുന്നു (ഇത് തികഞ്ഞ ദൈവം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ തകർക്കുന്നു), അല്ലെങ്കിൽ സൃഷ്ടിപ്പ് എങ്ങനെയോ എപ്പോഴും ആവശ്യമായിരുന്നു എന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു (ഇത് സ്വയംപര്യാപ്തനായ ദൈവം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തെ തകർക്കുന്നു). ഈ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് വൃത്തിയുള്ള ഒരു വഴിയില്ല.
നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിൽ രണ്ട് ട്രില്യണിലധികം ഗാലക്സികൾ ഉണ്ടെന്ന് നമുക്കിപ്പോൾ അറിയാം. ഓരോ ഗാലക്സിയിലും നൂറുകണക്കിന് ബില്യൺ നക്ഷത്രങ്ങളുണ്ട്. ആ നക്ഷത്രങ്ങളിൽ പലതിനും ഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഓരോ സെക്കൻഡിലും മുഴുവൻ ലോകങ്ങളും ജനിക്കുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ സൗരയൂഥത്തേക്കാൾ വലിയ നക്ഷത്രങ്ങൾ ഈ നിമിഷത്തിലും പൊട്ടിത്തെറിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുണ്ട്.
എന്നിട്ടും, ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ഇതിന്റെയൊക്കെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ശ്രദ്ധ ഒരു സാധാരണ ഗാലക്സിയുടെ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു കോണിലുള്ള, ഒരു ചെറിയ ഗ്രഹത്തിലെ ഒരൊറ്റ ജീവിവർഗ്ഗത്തിലാണ്. അവരുടെ സംസ്കാരങ്ങളിലോ, അവരുടെ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളിലോ, നക്ഷത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള അവരുടെ യാത്രയിലോ അല്ല; മറിച്ച് അവർ ദിവസത്തിൽ അഞ്ച് നേരം നിസ്കരിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നും അവരുടെ കിടപ്പുമുറികളിൽ അവർ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നതിലുമാണ്.
93 ബില്യൺ പ്രകാശവർഷം പരന്നുകിടക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശില്പിയിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന പെരുമാറ്റമല്ല ഇത്. തങ്ങളുടെ മരുഭൂമി പ്രദേശം മാത്രമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും കേന്ദ്രമെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന, അതിനപ്പുറം അറിയാൻ മറ്റ് വഴികളില്ലാതിരുന്ന മനുഷ്യർ സങ്കൽപ്പിച്ച ഒരു ദൈവത്തിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന പെരുമാറ്റമാണിത്.
നമ്മൾ അൽപം പിന്നോട്ട് മാറി ഇസ്ലാമിക പ്രമാണങ്ങളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന മുൻഗണനകളെയും, ഭ്രമങ്ങളെയും, ലോകവീക്ഷണത്തെയും സത്യസന്ധമായി നോക്കുമ്പോൾ, 13.8 ബില്യൺ വർഷത്തെ പ്രപഞ്ച ചരിത്രം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സത്തയുടെ അടയാളങ്ങളല്ല നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നത്. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മനുഷ്യരുടെ ഭയങ്ങളും, മൂല്യങ്ങളും, പരിമിതമായ അറിവുകളുമാണ് ഒരു ദൈവിക രൂപത്തിലേക്ക് പ്രതിഫലിച്ചു കാണുന്നത്.
ഹദീസുകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന അന്ത്യദിനത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിൽ ബഹിരാകാശ പര്യവേക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചോ, മറ്റ് ഗാലക്സികളെക്കുറിച്ചോ, ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാവുന്ന വിശാലമായ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു പരാമർശവുമില്ല. ഈ പ്രമാണങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും ചെറുതാക്കിക്കാണിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ച് അതിൽ യാതൊരു അറിവുമില്ല. ഈ മുഴുവൻ ഘടനയും ഭൂകേന്ദ്രീകൃതവും (geocentric), ഗോത്രപരവും, അതിന്റെ ആശങ്കകളിൽ അത്ഭുതകരമാംവിധം മനുഷ്യസഹജവുമാണ്.
ഇത് അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന, എന്നാൽ ഗൗരവമായി ചോദിക്കേണ്ട ഒരു ചോദ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: അല്ലാഹു മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചതല്ല, മറിച്ച് അല്ലാഹു മനുഷ്യന്റെ ഒരു സൃഷ്ടിയാണെങ്കിലോ? നക്ഷത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ ജനിച്ചതല്ല, മറിച്ച് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മരുഭൂമികളിൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു ദൈവം. ദൈവിക സത്തയാൽ രൂപപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് തങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിച്ച ആദ്യകാല മനുഷ്യരുടെ പ്രതീക്ഷകളാലും, ഭയങ്ങളാലും, അറിവില്ലായ്മയാലും രൂപപ്പെടുത്തപ്പെട്ട ഒന്ന്.
ഡൈനോസറുകളെയും മനുഷ്യന് മുമ്പുള്ള ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ചതിന് പിന്നിലെ ലക്ഷ്യം എന്തായിരുന്നു?
അല്ലാഹു എല്ലാറ്റിനെയും ഒരു ലക്ഷ്യത്തോടും ജ്ഞാനത്തോടും കൂടിയാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെങ്കിൽ, മനുഷ്യർ വരുന്നതിന് എത്രയോ കാലം മുമ്പ് ജീവിച്ച് മൺമറഞ്ഞുപോയ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ജീവിവർഗ്ഗങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം എന്തായിരുന്നു?
ഡൈനോസറുകളുടെ കാര്യം പരിഗണിക്കുക. ഈ ജീവികൾ 150 ദശലക്ഷത്തിലധികം വർഷങ്ങൾ ഭൂമി ഭരിച്ചു. അവ ജീവിച്ചു, പരിണമിച്ചു, എല്ലാ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു, ഒടുവിൽ ഏകദേശം 65 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വംശനാശം സംഭവിച്ചു. അല്ലാഹുവിന്റെ ഈ വലിയ പദ്ധതിയിൽ അവ എന്ത് പങ്കാണ് വഹിച്ചത്? അവ വെറുമൊരു അർത്ഥശൂന്യമായ തുടക്കം മാത്രമായിരുന്നോ? നിശബ്ദമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട സൃഷ്ടിപ്പിന്റെ ഒരു പരീക്ഷണ പതിപ്പ് (trial version) മാത്രമായിരുന്നോ അവ?
ഇസ്ലാം അവയെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. ഖുർആനിൽ അവയുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സൂചന പോലുമില്ല. അതിന്റെ കാരണം വളരെ ലളിതമാണ്: മുഹമ്മദിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾക്കും അവ നിലനിന്നിരുന്നതായി അറിയില്ലായിരുന്നു. അത് ദൈവീകമായ ഒരു രഹസ്യമല്ല. അത് അറിവിന്റെ കുറവാണ് (knowledge gap).
നിയാണ്ടർത്തലുകൾ (Neanderthals), ഡെനിസോവനുകൾ (Denisovans) എന്നിവരെയും മനുഷ്യന് മുമ്പുള്ള മറ്റ് ഹോമിനിഡുകളെയും (hominids) നോക്കുമ്പോൾ ഇതേ പ്രശ്നം കാണാം. ഇവർ പ്രാകൃത മൃഗങ്ങളായിരുന്നില്ല. അവർ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, മരിച്ചവരെ അടക്കം ചെയ്തു, പരിക്കേറ്റവരെ പരിചരിച്ചു, വ്യക്തമായ ബുദ്ധിയുടെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും അടയാളങ്ങൾ കാണിച്ചു. ആദമിന്റെയും ഹവ്വയുടെയും വിവരണം ആരംഭിക്കുന്നതിന് എത്രയോ മുമ്പ് അവർ ജീവിച്ചു മരിച്ചു. അവർ ഈ ദൈവിക പരീക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നോ? എങ്കിൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇസ്ലാമിക അധ്യാപനങ്ങളിൽ അവ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാത്തത്? അല്ലെങ്കിലോ, പിന്നെ എന്തിനാണ് അവരെ സൃഷ്ടിച്ചത്?
ഇവ ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ അതിരുകളിലുള്ള ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളല്ല. എല്ലാം അറിയുന്ന ഒരു ദൈവം പരാമർശിക്കാൻ മറന്നുപോയ, ഭൂമിയിലെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷത്തെ ജീവന്റെ ചരിത്രത്തെയാണ് അവ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം ഇസ്ലാമിക പ്രമാണങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ആഴമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു കഥയാണ് പറയുന്നത്.
ഈ മൗനം ദൈവിക രഹസ്യമല്ല. ഒട്ടകങ്ങളെയും മരുഭൂമികളെയും കുറിച്ച് അറിയാമായിരുന്ന, എന്നാൽ ഡൈനോസറുകളെക്കുറിച്ചോ, ഹോമിനിഡുകളെക്കുറിച്ചോ, ഭൂമിയിലെ ജീവന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചോ ഒന്നും അറിയാതിരുന്ന ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ മൗനമാണത്. താൻ വിശദീകരിക്കുന്നു എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഈ ഗ്രഹത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഭൂരിഭാഗം ജീവനുകളെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഒരു വേദഗ്രന്ഥത്തിന് കഴിയാതെ വരുമ്പോൾ, അത് ഒരു ചെറിയ മേൽനോട്ടക്കുറവല്ല. അതൊരു മൗലികമായ പരാജയമാണ്.
സ്വർഗ്ഗത്തിലെ നിത്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്?
മതപരമായ അധ്യാപനങ്ങൾ ഭൗതികവാദത്തിനെതിരെ നിരന്തരം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നുണ്ട്. ഈ ലോകത്തോട് കൂടുതൽ അടുത്തുപോകരുതെന്നും, സുഖഭോഗങ്ങൾക്ക് പിന്നാലെ പോകരുതെന്നും, ആത്മീയ ഒരുക്കത്തേക്കാൾ ആഡംബരങ്ങൾക്കും സൗകര്യങ്ങൾക്കും മുൻഗണന നൽകരുതെന്നും നമ്മോട് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ജീവിതം താൽക്കാലികമാണെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ ജീവിതം വരുന്നത് ഇതിന് ശേഷമാണ്.
എന്നാൽ ഒരു നിമിഷം നിർത്തി ആ യഥാർത്ഥ, നിത്യജീവിതത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തൊക്കെയാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത് എന്ന് ചോദിക്കുക.
ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിലെ സ്വർഗ്ഗം എന്നത് അനന്തമായ ഭക്ഷണം, പാനീയങ്ങൾ, സ്വർണ്ണ കൊട്ടാരങ്ങൾ, മദ്യപ്പുഴകൾ, പുരുഷന്മാർക്ക് സുന്ദരികളായ സ്ത്രീകളുടെ ശാശ്വതമായ ലൈംഗിക കൂട്ടുകെട്ട് എന്നിവയുള്ള ഒരു സ്ഥലമായാണ് വിവരിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ പിന്തുടരരുതെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകപ്പെട്ട അതേ സുഖഭോഗങ്ങൾ തന്നെയാണിത്. എന്നിട്ടും അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ, ഇതേ സുഖഭോഗങ്ങൾ അന്തിമമായ ദൈവിക പ്രതിഫലമായി മാറുന്നു.
ഭൂമിയിൽ ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ ഇവ ആഴമില്ലാത്ത ശ്രദ്ധതിരിക്കലുകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ശാശ്വതമായി ആസ്വദിക്കുമ്പോൾ പവിത്രവും അർത്ഥവത്തുമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഭൗതികവാദത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് ഉയരുക എന്നതാണെങ്കിൽ, അതിനുള്ള പ്രതിഫലം കൃത്യമായി അതേ കാര്യങ്ങളുടെ ഒരു നിത്യതയായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?
കൂടാതെ, അതിലും മൗലികമായി, എന്തുകൊണ്ടാണ് ആഡംബരപൂർണ്ണമായ ഒരു നിത്യജീവിതം അന്തിമ ലക്ഷ്യസ്ഥാനമായിരിക്കുന്നത് എന്ന് ഒരു പ്രമാണവും വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, വിശ്വാസികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനാണ് തയ്യാറെടുക്കുന്നത്? “നമുക്ക് അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ലക്ഷ്യം അറിയില്ല, അവിടെ പോകണമെന്ന് മാത്രമേ നമുക്കറിയൂ” എന്നതാണ് സത്യസന്ധമായ ഉത്തരമെങ്കിൽ, ഈ മുഴുവൻ ഘടനയും വട്ടച്ചുറ്റുന്ന യുക്തിയിലേക്ക് തകർന്നു വീഴുന്നു. അടുത്ത ജീവിതം നേടാൻ ഈ ജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നു, ഈ ജീവിതം സഹിച്ചതിനുള്ള പ്രതിഫലമായി അടുത്ത ജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ സമവാക്യത്തിന്റെ ഇരുപകുതികളും ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം എന്താണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല.
അല്ലാഹുവിന്റെ അനന്തമായ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണ്?
വിശ്വാസികൾ അവരുടെ ഹ്രസ്വമായ ജീവിതത്തിൽ ലക്ഷ്യം കണ്ടെത്തണമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലാഹു തന്റെ സ്വന്തം അനന്തമായ നിലനിൽപ്പിന് ഒരു ലക്ഷ്യം എപ്പോഴെങ്കിലും നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് ചോദിക്കുന്നത് ന്യായമാണ്.
ഈ ദൈവം തുടക്കമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു, എന്നെന്നേക്കും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യും. ആ അനന്തമായ സമയത്തെല്ലാം, അവന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ലക്ഷ്യം ഇതാണെന്ന് തോന്നുന്നു: ശക്തർ ദുർബലരെ അടിച്ചമർത്തുന്ന ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുക, സ്വന്തം സൃഷ്ടികൾക്ക് മേൽ ഭൂകമ്പങ്ങളും, പട്ടിണികളും, പ്രളയങ്ങളും, രോഗങ്ങളും അയക്കുക, ഒടുവിൽ ഒരു ചെറിയ ഗ്രഹത്തിലെ ഏത് മനുഷ്യരാണ് ഈ ഹ്രസ്വമായ പരീക്ഷണം ജയിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ തോൽക്കുന്നത് എന്ന് നോക്കി അവരെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ മാറ്റുക.
അനന്തവും, സർവ്വശക്തനും, പരമകാരുണികനുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരു സത്തയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ ലക്ഷ്യമാണോ ഇത്? നിലനിൽപ്പിന്റെ ഒരു നിത്യത, അതിന്റെ മഹത്തായ ഫലം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ കോണിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗ്രഹത്തിലെ മനുഷ്യരുടെ ധാർമ്മിക പരീക്ഷണം മാത്രമാണോ?
തങ്ങളുടെ ഹ്രസ്വമായ ജീവിതത്തിൽ വ്യക്തമായ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും കണ്ടെത്താൻ അല്ലാഹു മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, തന്റെ സ്വന്തം അനന്തമായ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ആദ്യം നിർവചിക്കാൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് തികച്ചും യുക്തിസഹമാണ്.
ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകളുടെ വാദം: നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കളും നമ്മോട് ചോദിക്കാതെയാണ് നമുക്ക് ജന്മം നൽകിയത്
ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകളുടെ വാദം ഇതാണ്:
“നമ്മുടെ മാതാപിതാക്കൾ നമ്മുടെ അനുവാദം ചോദിക്കാതെ നമുക്ക് ജന്മം നൽകിയത് പോലെ, അല്ലാഹുവും നമ്മുടെ സമ്മതം കൂടാതെയാണ് നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ചത്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്തിനാണ് അല്ലാഹുവിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത്?”
നമ്മുടെ മറുപടി:
മനുഷ്യരായ മാതാപിതാക്കളും അല്ലാഹുവും തമ്മിൽ മൗലികമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്.
മനുഷ്യരായ മാതാപിതാക്കൾ സ്വാഭാവികമായ സഹജവാസനകൾക്കും, ജൈവിക പ്രേരണകൾക്കും, സാമൂഹിക സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കും വിധേയരാണ്. സ്നേഹം, ഏകാന്തത, സാംസ്കാരികമായ പ്രതീക്ഷകൾ, അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടില്ലാതെ പ്രായമാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം എന്നിവ കാരണം അവർ കുട്ടികളെ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. ഇവ ആവശ്യങ്ങളിലും വികാരങ്ങളിലും വേരൂന്നിയ, മനസ്സിലാക്കാവുന്ന, തികച്ചും മനുഷ്യസഹജമായ പ്രേരണകളാണ്.
എന്നാൽ, മുസ്ലിംകൾ അല്ലാഹുവിനെ വിവരിക്കുന്നത് ‘അൽ-സ്വമദ്’ എന്നാണ്; അതായത് പൂർണ്ണമായും സ്വയംപര്യാപ്തനും യാതൊരു ആവശ്യവുമില്ലാത്തവനുമാണ് അവൻ. അല്ലാഹു എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ ആഗ്രഹം അപൂർണ്ണതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ എന്തെങ്കിലും പൂർത്തിയാക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ആ പൂർത്തീകരണം അതിന് മുമ്പുള്ള ഒരു കുറവിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇവ രണ്ടും അൽ-സ്വമദ് എന്ന നിർവചനത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്.
ഇതാണ് ഈ താരതമ്യത്തെ പൊള്ളയാക്കുന്നത്. മനുഷ്യരായ മാതാപിതാക്കൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് കുട്ടികളോട് ചോദിക്കാതെ അവർക്ക് ജന്മം നൽകുന്നത് എന്ന് നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം മനുഷ്യരായ മാതാപിതാക്കൾക്ക് ആവശ്യങ്ങളും, ഭയങ്ങളും, ആഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. അത് ആ തീരുമാനത്തെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാക്കുന്നു. എന്നാൽ അല്ലാഹുവിന്, മുസ്ലിംകളുടെ നിർവചനപ്രകാരം, ഇതിലൊന്നുമില്ല. അവന് ഒന്നും ആവശ്യമില്ല, ഒന്നിന്റെയും കുറവില്ല, ഒന്നിനാലും അവൻ ബാധിക്കപ്പെടുന്നുമില്ല.
അതിനാൽ ചോദ്യം ഇപ്പോഴും ഉത്തരമില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു. അല്ലാഹു യഥാർത്ഥത്തിൽ അൽ-സ്വമദ് ആണെങ്കിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും മനുഷ്യരാശിയുടെയും സൃഷ്ടിക്ക് അവനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്താണ്? ഖുർആനിലെ അല്ലാഹുവോ മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാരോ ഇതിന് തൃപ്തികരമായ ഒരു ഉത്തരം നൽകിയിട്ടില്ല. പൂർണ്ണമായും ആവശ്യങ്ങളിലും ആശ്രയത്വങ്ങളിലും നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള മനുഷ്യന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരു ഉപമ കടമെടുക്കുന്നത് ഈ പ്രശ്നത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുകയേ ഉള്ളൂ.
ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകളുടെ വാദം: നമ്മെ എന്തിനാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് അല്ലാഹു നമ്മോട് പറയേണ്ടതില്ല
ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ താഴെ പറയുന്ന രണ്ട് ഒഴികഴിവുകളുമായി വരുന്നു:
- നമ്മെ എന്തിനാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് അല്ലാഹു നമ്മോട് പറയേണ്ടതില്ല.
- അല്ലാഹു അത് പറഞ്ഞാൽ തന്നെ, നമ്മുടെ ബുദ്ധിക്ക് അത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.
നമ്മുടെ മറുപടി:
- ഒന്നാമതായി, ഈ സമ്മതിക്കൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് എന്ന് തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മെ എന്തിനാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് അല്ലാഹു വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ലെന്നും, അത് വിശദീകരിക്കാതിരിക്കാൻ അവൻ എന്തുകൊണ്ട് തിരഞ്ഞെടുത്തു എന്ന് വ്യക്തമാക്കിയിട്ടില്ലെന്നും ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകർ പരസ്യമായി സമ്മതിക്കുകയാണ്. എല്ലാം അറിയുന്നവനും എല്ലാം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നവനുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന ഒരു സത്തയിൽ നിന്നുള്ള വലിയൊരു മൗനമാണിത്.
- രണ്ടാമതായി, ഈ നിലപാട് ഇസ്ലാമിക ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ നേരിട്ടുള്ളൊരു വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അല്ലാഹുവിനെ തിരിച്ചറിയാൻ യുക്തിയും ബുദ്ധിയും ഉപയോഗിക്കാൻ ഇസ്ലാം മനുഷ്യരാശിയെ നിരന്തരം ക്ഷണിക്കുന്നുണ്ട്. ചിന്തിക്കാനും, നിരീക്ഷിക്കാനും, ആലോചിക്കാനും ഖുർആൻ ആവർത്തിച്ച് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ആ ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് തന്നെ ആത്മാർത്ഥവും സത്യസന്ധവുമായ ഒരു ചോദ്യം ഉയരുമ്പോൾ, ഉത്തരം സ്വീകരിക്കാൻ നമ്മുടെ മനസ്സ് വളരെ പരിമിതമാണെന്ന് നമ്മോട് പറയപ്പെടുന്നു. ഒരു ഉപകരണം ഉപയോഗിക്കാൻ ഒരാളെ ക്ഷണിക്കുകയും, പിന്നീട് അത് ഉപയോഗിച്ചതിന്റെ പേരിൽ അവരെ ശിക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല. ബുദ്ധിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പിന്നീട് അതിന്റെ നിഗമനങ്ങളെ ‘മനസ്സിലാകാത്തത്’ എന്ന് പറഞ്ഞ് തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര നിലപാടല്ല. അത് ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒളിച്ചോടാനുള്ള ഒരു വഴി മാത്രമാണ്.
- മൂന്നാമതായി, ഈ മൗനത്തിന് അതിലും ലളിതമായ മറ്റൊരു വിശദീകരണമുണ്ട്. അല്ലാഹു എന്തിനാണ് പ്രപഞ്ചത്തെയും മനുഷ്യനെയും സൃഷ്ടിച്ചത് എന്നതിന് മുഹമ്മദിന്റെ പക്കൽ ഉത്തരമില്ലായിരുന്നെങ്കിൽ, അത് ഉത്തരം മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധിക്ക് അപ്പുറത്തായതുകൊണ്ടല്ലായിരിക്കാം; മറിച്ച് മുഹമ്മദിന് തന്നെ അത് അറിയാത്തതുകൊണ്ടായിരിക്കാം. സ്വന്തം പരിമിതമായ അറിവിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യന്, ആ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഉത്തരമില്ലാത്ത ഒരു ചോദ്യത്തിന് സ്വാഭാവികമായും മറുപടി നൽകാൻ കഴിയില്ല.
- ഒടുവിലായി, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു അവകാശവാദവും ചോദ്യം ചെയ്യാനോ, പരീക്ഷിക്കാനോ, വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അത് മറ്റെല്ലാ ദൈവങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള തെളിയിക്കാനാവാത്ത അവകാശവാദങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതായി മാറുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമായ ഉത്തരങ്ങളില്ലാതെ, ഒരു അവകാശവാദത്തെ മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ യുക്തിസഹമായ ഒരു അടിസ്ഥാനവുമില്ല. അവയെല്ലാം കേവലമായ പ്രസ്താവനകളിൽ മാത്രം അധിഷ്ഠിതമാണ്, പ്രസ്താവനകൾ മാത്രം ഒരിക്കലും തെളിവാകുന്നില്ല.
അടുത്ത യുക്തിസഹമായ പടി: എന്തിനാണ് പരീക്ഷണം?
സൃഷ്ടിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിപരമായ പരിശോധനകളിൽ ആദ്യകാല വാദങ്ങൾ പരാജയപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ സംവാദത്തെ ഈ “പരീക്ഷണത്തിന്റെ” ആവശ്യകതയിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്. നീതിമാന്മാരെ ദുഷ്ടന്മാരിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാൻ വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പരീക്ഷണം മാത്രമാണ് ഈ നിലനിൽപ്പ് എന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ടാമത്തെ വാദം ആദ്യത്തേതിനേക്കാൾ ആഴമേറിയ ധാർമ്മികവും യുക്തിപരവുമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയാണ് മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നത്.
സ്വയംപര്യാപ്തനായ ഒരു സത്തയ്ക്ക് സൃഷ്ടിപ്പ് എന്ന പ്രവൃത്തി തന്നെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണെങ്കിൽ, അതിന് ശേഷം നിത്യമായ ശിക്ഷയുടെ ഭീഷണിയോടെ വലിയൊരു പരീക്ഷണം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് ആ വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഗുരുതരമായ ഒരു ധാർമ്മിക പ്രതിസന്ധിയാക്കി മാറ്റുന്നു.