ഏത് ഹദീസുകളെയാണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടത്, ഏതിനെയാണ് വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തത്? അമുസ്‌ലിംകൾ ഇസ്‌ലാമിനെതിരെയുള്ള വിമർശനങ്ങൾക്ക് ഇവ ഉപയോഗിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് പൂർണ്ണമായും ന്യായമാണ്?

മുസ്‌ലിംകളുടെ ആക്ഷേപം (The Muslim Objection)

അമുസ്‌ലിംകളോ യുക്തിവാദികളോ ഇസ്‌ലാമിനെതിരെയുള്ള തെളിവുകളായി ഹദീസുകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ മുസ്‌ലിംകൾ പലപ്പോഴും ഒരു നിശിതമായ വെല്ലുവിളി ഉയർത്താറുണ്ട്:

“ഹദീസുകൾ വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തതാണെന്നും കെട്ടിച്ചമച്ചതാണെന്നും നിങ്ങൾ പറയുന്നു, പിന്നെ എന്തിനാണ് ഞങ്ങൾക്കെതിരെ നിങ്ങൾ അവ ഉദ്ധരിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് രണ്ട് രീതിയിലും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒന്നുകിൽ ഹദീസുകൾ ആധികാരിക സ്രോതസ്സുകളാണെന്ന് സമ്മതിക്കുക, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ഇസ്‌ലാമിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിക്കണം; അല്ലെങ്കിൽ അവ വിശ്വസിക്കാൻ കൊള്ളാത്തതാണെന്ന് സമ്മതിക്കുക, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ അവയ്ക്ക് ഞങ്ങൾക്കെതിരെ ഒന്നും തെളിയിക്കാൻ കഴിയില്ല.”

മുസ്‌ലിംകളുടെ ഈ ആക്ഷേപം തെളിവുകളും വാദങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നതാണ്. ഈ ലേഖനം ആ ആക്ഷേപത്തിന് നേരിട്ട് മറുപടി നൽകുകയും, അതിനുശേഷം ഏത് ഹദീസുകളാണ് സാധുവായ തെളിവുകളായി വർത്തിക്കുന്നതെന്നും ഏവയാണ് അല്ലാത്തതെന്നും വിലയിരുത്താൻ ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന തത്വങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് ഇസ്‌ലാമിനെതിരെ ഹദീസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: യുക്തിഭദ്രമായ ചട്ടക്കൂട് (Why We Use Hadith Against Islam: The Logical Framework)

ഞങ്ങൾ ഹദീസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഇരട്ടത്താപ്പല്ല. അത് തികച്ചും സുസ്ഥിരമാണ്, അതിനുള്ള കാരണങ്ങൾ ഇതാ:

1. ഞങ്ങൾ ഹദീസുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് മുസ്‌ലിംകളുടെ സ്വന്തം നിബന്ധനകളിലാണ്, ഞങ്ങളുടേതല്ല (We Use Hadith on Muslim Terms, Not Our Own)

ഞങ്ങൾ ഒരു ഹദീസ് ഉദ്ധരിക്കുമ്പോൾ, അത് ദൈവത്തിന്റെ വചനമാണെന്നോ ചരിത്രപരമായ സത്യമാണെന്നോ ഞങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ പറയുന്നത് ഇതാണ്: “നിങ്ങൾ ആധികാരികമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ സ്രോതസ്സുകൾ അനുസരിച്ച്, നിങ്ങളുടെ മതം പഠിപ്പിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പ്രവാചകൻ ചെയ്തത് ഇതാണ്.”

ഇത് റിഡക്ഷിയോ ആഡ് അബ്‌സർഡം (reductio ad absurdum – യുക്തിശൂന്യതയിലേക്ക് നയിക്കൽ) അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ആന്തരിക വിമർശനം (internal critique) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സാധാരണ വാദരീതിയാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ (premises) അംഗീകരിക്കുകയും, ആ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ആ വ്യവസ്ഥയിലെ വിശ്വാസികൾക്ക് തന്നെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് കാണിച്ചുകൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ ഹദീസുകൾ സത്യമാണെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്; മറിച്ച് മുസ്‌ലിംകൾ സ്വയം ആദരിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പേരിൽ അവരെത്തന്നെ ഉത്തരവാദികളാക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഇതൊരു സമാന്തര ഉദാഹരണത്തിലൂടെ വ്യക്തമാക്കാം: ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി യഹൂദമതത്തിനെതിരെ വാദിക്കാൻ ബൈബിൾ ഉപയോഗിച്ചാൽ, ഒരു യഹൂദൻ “പക്ഷേ ബൈബിൾ ദൈവത്തിന്റെ വചനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലല്ലോ!” എന്ന് പറയില്ല. ആ യഹൂദൻ ആ വാദവുമായി സംവാദത്തിൽ ഏർപ്പെടും. അതുപോലെ, മുഹമ്മദ് ഒരു കുട്ടിയെ വിവാഹം കഴിച്ചുവെന്നോ, അടിമത്തത്തെ അംഗീകരിച്ചുവെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ മതം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവരെ കൊന്നുകളയാൻ ഉത്തരവിട്ടുവെന്നോ കാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ സ്വഹീഹ് ബുഖാരി ഉദ്ധരിക്കുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ പറയുന്നത് ഇതാണ്: “ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ സ്വഹീഹ് ബുഖാരി പറയുന്നത്. നിങ്ങൾ ഇത് അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ?”

2. ഹദീസുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ വിമർശനം അവയുടെ ദിവ്യമായ ആധികാരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദത്തെ മാത്രമാണ്, അവ ചരിത്രരേഖകളായുള്ള നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചല്ല (Our Critique of Hadith Is Specifically About Their Claimed Divine Authority, Not Their Existence as Historical Documents)

ഞങ്ങൾ പറയുന്നില്ല: “ഹദീസുകളിൽ ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങൾ ഒട്ടുമില്ല.”

ഞങ്ങൾ പറയുന്നത് ഇതാണ്: “മുഹമ്മദിന്റെ കൃത്യമായ വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും വിശ്വസനീയമായ ആധികാരിക രേഖകളായി ഹദീസുകളെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ ഇൽമുൽ ഹദീസ് (ഹദീസ് ശാസ്ത്രം) എന്നത് ഒരു പക്ഷപാതപരമായ ഉപകരണമാണ്, അല്ലാതെ ഒരു നിഷ്പക്ഷ ശാസ്ത്രമല്ല.”

ഇവ രണ്ടും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അവകാശവാദങ്ങളാണ്. ഒരു രേഖ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും ദിവ്യമായി പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടതോ പൂർണ്ണമായും കൃത്യമോ ആകാതെ തന്നെ, ആളുകൾ എന്താണ് പറഞ്ഞതെന്നും വിശ്വസിച്ചതെന്നും രേഖപ്പെടുത്തുന്ന യഥാർത്ഥ ചരിത്രരേഖയായി നിലനിൽക്കാം. ആദ്യകാല മുസ്‌ലിംകൾ എന്താണ് വിശ്വസിച്ചതെന്നും, ആചരിച്ചതെന്നും, കെട്ടിച്ചമച്ചതെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന യഥാർത്ഥ രേഖകളാണ് ഹദീസുകൾ. അവയുടെ ദിവ്യമായ ആധികാരികത ഞങ്ങൾ നിഷേധിക്കുമ്പോഴും, അവയെ തെളിവുകളായി ഉപയോഗപ്രദമാക്കുന്നത് ഇതാണ്.

3. നാണക്കേടുണ്ടാക്കുന്ന ഹദീസുകൾ ആധികാരികമാക്കിയത് മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതന്മാരാണ്, ഞങ്ങളല്ല (The Embarrassing Hadith Were Authenticated by Muslim Scholars, Not by Us)

ബാലവിവാഹം, അടിമത്തം, മതം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവരെ കൊല്ലൽ, ഭാര്യയെ തല്ലൽ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്ന ഏറ്റവും ദോഷകരമായ ഹദീസുകൾ യുക്തിവാദികൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് മാറ്റിയതല്ല. അവ ഇസ്‌ലാമിക പണ്ഡിതന്മാരായ ബുഖാരി, മുസ്‌ലിം, തിർമിദി തുടങ്ങിയവർ അവരുടെ സ്വന്തം ഇൽമുൽ ഹദീസ് രീതിശാസ്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ‘സ്വഹീഹ്’ (ആധികാരികം) എന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയവയാണ്. മുസ്‌ലിംകൾ സ്വയം ആധികാരികമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചവ ഞങ്ങൾ വായിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രമാണ് ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നത്.

മുസ്‌ലിംകൾക്ക് ഇപ്പോൾ ആ ഹദീസുകളെ തള്ളിക്കളയണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അവർക്ക് അതിന് സ്വാഗതമുണ്ട്. എന്നാൽ അവർ മറുപടി പറയേണ്ടതുണ്ട്: എന്തുകൊണ്ടാണ് മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതന്മാർ അവയെ ആധികാരികമാക്കിയത്? ആ പണ്ഡിതന്മാർ പക്ഷപാതികളോ, അപ്രാപ്തരോ, അതോ വഞ്ചകരോ ആയിരുന്നോ? ഇതാണ് ഇൽമുൽ ഹദീസിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ആദ്യം ഉന്നയിക്കുന്ന വിമർശനം.

മാനദണ്ഡങ്ങൾ: ഏത് ഹദീസുകൾക്കാണ് തെളിവുകളുടെ ഭാരമുള്ളത്? (The Criteria: Which Hadith Carry Evidentiary Weight?)

എല്ലാ ഹദീസുകളും ഒരുപോലെയല്ല. ഏത് ഹദീസുകളാണ് സാധുവായ തെളിവുകളായി വർത്തിക്കുന്നതെന്നും ഏവയാണ് അല്ലാത്തതെന്നും വിലയിരുത്താൻ ഞങ്ങൾ താഴെ പറയുന്ന യുക്തിസഹമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നു, ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നല്ല ചരിത്രപരമായ പഠനരീതികളോട് ഏറെക്കുറെ പൊരുത്തപ്പെടുന്നവയാണ്.

ശക്തമായ തെളിവുകളുടെ ഭാരമുള്ള ഹദീസുകൾ (Hadith That Carry Stronger Evidential Weight)

1. എണ്ണത്തിൽ കൂടുതലുള്ളതും പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുന്നതുമായ ഹദീസുകൾ (Hadith that are numerous and mutually supporting): ഡസൻ കണക്കിന് അല്ലെങ്കിൽ നൂറുകണക്കിന് സ്വതന്ത്രമായ നിവേദനങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സംഭവത്തിൽ യോജിക്കുമ്പോൾ, ആ സംഭവം നടക്കാനുള്ള അല്ലെങ്കിൽ അതിലുള്ള വ്യാപകമായ വിശ്വാസം യഥാർത്ഥമാകാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുന്നു. പുരാതന സ്രോതസ്സുകളിലെ സ്വതന്ത്രമായ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തലുകളെ ചരിത്രകാരന്മാർ വിലയിരുത്തുന്നതിന് സമാനമാണിത്.
2. നിരവധി മനുഷ്യർ സാക്ഷ്യം വഹിച്ച സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഹദീസുകൾ (Hadith about events that had multiple human witnesses): ഒരു ചരിത്ര സംഭവം ഒരു ജനക്കൂട്ടത്തിന് മുന്നിലോ, ഒരു യുദ്ധത്തിലോ, ഒരു പൊതു പ്രസംഗത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിയമപരമായ വിധിതീർപ്പിലോ ആണ് നടന്നതെങ്കിൽ, ഒന്നിലധികം നിവേദകർ സ്വതന്ത്രമായി അത് രേഖപ്പെടുത്തും. സ്വകാര്യവും ആരും കാണാത്തതുമായ വെളിപാടുകളേക്കാൾ ഇവ കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമാണ്.
3. മുസ്‌ലിംകൾ സ്വയം ആധികാരികമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്ന ഹദീസുകൾ (Hadith that Muslims themselves accept as authentic): ഞങ്ങൾ ബുഖാരിയിൽ നിന്നോ മുസ്‌ലിമിൽ നിന്നോ ഒരു സ്വഹീഹ് ഹദീസ് ഉദ്ധരിക്കുമ്പോൾ, മുസ്‌ലിംകൾ തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ സ്രോതസ്സുകളായി കണക്കാക്കുന്നവയാണ് ഞങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നത്. ഞങ്ങളുടെ ചോദ്യം ചെയ്യലിൽ അവർ ഇവ നിരസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവർ തങ്ങളുടെ സ്വന്തം മതപരമായ അടിത്തറയെത്തന്നെയാണ് തകർക്കുന്നത്.
4. ഉള്ളടക്കം ഖുർആനുമായും മറ്റ് സ്വതന്ത്ര സ്രോതസ്സുകളുമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഹദീസുകൾ (Hadith whose content is consistent with the Quran and other independent sources): ഖുർആൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളോടോ അല്ലെങ്കിൽ അമുസ്‌ലിം ചരിത്രരേഖകളോടോ പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു ഹദീസിന്, ഒറ്റപ്പെട്ടു നിൽക്കുന്ന ഒന്നനേക്കാൾ കൂടുതൽ വിശ്വാസ്യതയുണ്ട്.

പ്രാഥമിക തെളിവുകളായി ഞങ്ങൾ ആശ്രയിക്കാത്ത ഹദീസുകൾ (Hadith That We Do Not Rely On as Primary Evidence)

1. അദൃശ്യമായ ഒരു സംഭവത്തിന് മുഹമ്മദ് മാത്രം സാക്ഷിയായ ഹദീസുകൾ (Hadith where Muhammad alone is the witness to an unseen event): ഇതിന് പ്രധാന ഉദാഹരണം: ജിബ്‌രീൽ മാലാഖ തന്നോട് രഹസ്യമായി പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മുഹമ്മദിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ. അവിടെ മറ്റാരും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ബാഹ്യമായ യാതൊരു സ്ഥിരീകരണവും സാധ്യമല്ല. ഇവ കേവലം വിശ്വാസപരമായ അവകാശവാദങ്ങൾ മാത്രമാണ്, അല്ലാതെ ഒന്നിനും അനുകൂലമായോ പ്രതികൂലമായോ ഉള്ള ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളായി വർത്തിക്കാൻ ഇവയ്ക്ക് കഴിയില്ല, ഞങ്ങൾ അവയെ അങ്ങനെ പരിഗണിക്കാറുമില്ല.
2. യാതൊരു സ്ഥിരീകരണവുമില്ലാത്ത ഒറ്റപ്പെട്ട ഹദീസുകൾ (Singular Hadith with no corroboration): പിന്തുണയ്ക്കുന്ന മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ഒരു ഒറ്റപ്പെട്ട നിവേദനം, ഇസ്‌ലാമിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഏതൊരു ചരിത്രപരമായ മാനദണ്ഡം വെച്ചും ദുർബലമാണ്. അത്തരം ഒറ്റപ്പെട്ട റിപ്പോർട്ടുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വാദങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു.
3. തുല്യമായതോ അതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതോ ആയ ആധികാരികതയുള്ള മറ്റ് ഹദീസുകളാൽ വിരുദ്ധമാക്കപ്പെടുന്ന ഹദീസുകൾ (Hadith that are contradicted by other Hadith of equal or greater authenticity): വലിയ രണ്ട് കൂട്ടം ഹദീസുകൾ പരസ്പരം നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാകുമ്പോൾ, അതിൽ കുറഞ്ഞത് ഒരു കൂട്ടമെങ്കിലും കെട്ടിച്ചമച്ചതായിരിക്കണം. അപ്പോൾ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക കാര്യത്തിന് തെളിവായി അവയൊന്നും സുരക്ഷിതമായി ഉദ്ധരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ തത്വങ്ങളെ വ്യക്തമാക്കുന്ന രണ്ട് കേസ് സ്റ്റഡികൾ (Two Case Studies That Illustrate These Principles)

കേസ് സ്റ്റഡി 1: ഇസ്ഹാഖ് വേഴ്സസ് ഇസ്മായിൽ വൈരുദ്ധ്യം (The Isaac vs. Ishmael Contradiction)

അബ്രാഹം ബലി നൽകാൻ കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട മകൻ ഇസ്ഹാഖ് (Isaac) ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഏകദേശം 131 ആദ്യകാല പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്. അത് ഇസ്മായിൽ (Ishmael) ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന 133 മത്സര പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ മറ്റൊരു കൂട്ടവുമുണ്ട്. ദയവായി വിശദമായ ലേഖനം ഇവിടെ വായിക്കുക:

ഇസ്ഹാഖ് വേഴ്സസ് ഇസ്മായിൽ തർക്കം – ഏത് മകനാണ് ബലി നൽകപ്പെട്ടത്? (The Isaac vs. Ishmael Conflict – Which Son was Sacrificed?)

ഈ രണ്ട് കൂട്ടത്തിലും ഇൽമുൽ ഹദീസ് പ്രകാരം ‘സ്വഹീഹ്’ (ആധികാരികം) എന്ന് തരംതിരിച്ച ഹദീസുകളുണ്ട്. ഈ രണ്ട് കൂട്ടത്തിലും ഉമർ, അലി എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള ഒരേ സ്വഹാബികളിൽ നിന്ന് തന്നെയുള്ള പരസ്പരവിരുദ്ധമായ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ പോലുമുണ്ട്, അവർ ഒരേസമയം രണ്ട് പതിപ്പുകളും നിവേദനം ചെയ്തതായാണ് കാണുന്നത്.

യുക്തി വ്യക്തമാക്കുന്നു:

• ഒരേ സമയം രണ്ട് കൂട്ടവും ശരിയാകുക എന്നത് അസാധ്യമാണ്.
• ഒന്നുകിൽ ഒരു കൂട്ടം തെറ്റാണ്, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് കൂട്ടവും തെറ്റാണ്.
• ഇൽമുൽ ഹദീസ് ഒരേ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ കാര്യങ്ങളെ ആധികാരികമാക്കി, ഇത് സത്യത്തെ കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു വിശ്വസനീയമായ ഫിൽട്ടറല്ല എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

ഇത് എന്താണ് തെളിയിക്കുന്നത്? എന്താണ് സംഭവിച്ചത് എന്നതിന്റെ അന്തിമ തെളിവായി ഞങ്ങൾ ഈ രണ്ട് കൂട്ടത്തിൽ നിന്നും “യാതൊന്നും” ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. പകരം, ഹദീസ് ശേഖരത്തിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ കെട്ടിച്ചമയ്ക്കലുകൾ നടന്നിട്ടുണ്ടെന്നതിന്റെയും, അത് കണ്ടെത്താൻ ഇൽമുൽ ഹദീസ് പരാജയപ്പെട്ടുവെന്നതിന്റെയും തെളിവായി ഞങ്ങൾ ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. കാരണം അത് ഒരിക്കലും സത്യം കണ്ടെത്താൻ വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതല്ല, മറിച്ച് അത് ദൈവശാസ്ത്രത്തെ സേവിക്കാൻ വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തതായിരുന്നു.

കേസ് സ്റ്റഡി 2: ചന്ദ്രൻ പിളർന്ന അത്ഭുതം ഖുർആൻ തന്നെ ഖണ്ഡിക്കുന്നു (Case Study 2: The Moon Splitting Miracle Refuted by the Quran Itself)

പൂർണ്ണമായ ലേഖനം ഇതാ:

ചന്ദ്രൻ പിളർന്ന അത്ഭുതം: അത് ഒരിക്കലും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് ഖുർആൻ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു (The Moon Splitting Miracle: The Quran TESTIFIES it never happened)

മുഹമ്മദ് തന്റെ പ്രവാചകത്വത്തിന്റെ തെളിവായി മക്കയിലെ ജനങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ വെച്ച് ചന്ദ്രനെ പിളർത്തിയെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ഡസൻ കണക്കിന് സ്വഹീഹ് ഹദീസുകളുണ്ട്. മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതന്മാർ ഇവയെ ‘മുതവാത്തിറായ’ (Mutawatir – പരമ്പരകളാൽ സ്ഥിരപ്പെട്ട, ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിശ്വാസ്യതയുള്ള വിഭാഗം) ഹദീസുകളുടെ പദവിയിലേക്കാണ് ഉയർത്തിയിരിക്കുന്നത്.

എന്നിരുന്നാലും ഖുർആൻ തന്നെ ഈ അവകാശവാദത്തെ നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാക്കുന്നു. നിരവധി ഖുർആൻ വചനങ്ങൾ ഇപ്രകാരം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു:

• മക്കയിലെ ബഹുദൈവാരാധകർ മുഹമ്മദിനോട് ആവർത്തിച്ച് ഒരു അത്ഭുതം (ദൃഷ്ടാന്തം) ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു.
• ഒരു അത്ഭുതവും പ്രവർത്തിക്കാത്തതിന് മുഹമ്മദും അല്ലാഹുവും പലതരത്തിലുള്ള ന്യായീകരണങ്ങൾ നൽകിയിരുന്നു; മുഹമ്മദ് “കേവലം ഒരു മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ്” എന്നതും, ഈ തലമുറയ്ക്ക് അത്ഭുതങ്ങൾ അയക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് അല്ലാഹു തീരുമാനിച്ചു എന്നതും, അവിശ്വാസികളുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ മുദ്രവെക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതും ഉൾപ്പെടെയുള്ളവയായിരുന്നു ആ ന്യായങ്ങൾ.

മക്കക്കാരുടെ ഈ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടിയായി മുഹമ്മദ് എപ്പോഴെങ്കിലും, “ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ചന്ദ്രൻ പിളർന്നു കാണിച്ചുതന്നല്ലോ, പിന്നെ എന്തിനാണ് നിങ്ങൾ വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നത്?” എന്ന് പറഞ്ഞതായി ഖുർആനിലോ ഏതെങ്കിലും ഹദീസിലോ ഒരിടത്തും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.

ഇതിലെ യുക്തി തർക്കമറ്റതാണ്: ചന്ദ്രൻ പിളരുന്ന സംഭവം മക്കയിലെ മുഴുവൻ ജനങ്ങൾക്കും മുന്നിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അത്ഭുതങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ആ ആവശ്യം അവിടെവെച്ച് തന്നെ ഉടനടിയും ശാശ്വതമായും പരിഹരിക്കപ്പെടുമായിരുന്നു. ഈ വിഷയത്തിൽ ഖുർആൻ പുലർത്തുന്ന മൗനവും, അതോടൊപ്പം അത്ഭുതങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിന് അത് നൽകുന്ന നിരവധി ന്യായീകരണങ്ങളും തെളിയിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ “മിറക്കിൾ ഗ്യാപ്പ്” (miracle gap – അത്ഭുതങ്ങളുടെ കുറവ്) എന്ന് വിളിക്കുന്ന ആ ശൂന്യത നികത്താൻ വേണ്ടി പിൽക്കാലത്ത് കെട്ടിച്ചമച്ചുണ്ടാക്കിയതാണ് ഈ ഹദീസുകൾ എന്നാണ്.

തെളിവുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങളുടെ നിലപാട് എന്താണ് ഇതിലൂടെ അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ഞങ്ങൾ ചന്ദ്രൻ പിളർന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഹദീസുകൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ അത് “ഈ അത്ഭുതം സംഭവിച്ചു” എന്ന് പറയാനല്ല. മറിച്ച് അത് ഉദ്ധരിക്കുന്നത്: (എ) മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതന്മാർ തികച്ചും വ്യക്തമായ വ്യാജനിർമ്മിതികളെ ആധികാരികമെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി എന്ന് കാണിക്കാനും, (ബി) ഇൽമുൽ ഹദീസ് എന്നത് സത്യം കണ്ടെത്താൻ പറ്റിയ ഒരു വിശ്വസനീയമായ സംവിധാനമല്ലെന്ന് തെളിയിക്കാനും, (സി) ഈ വിഷയത്തിൽ ഹദീസ് ശേഖരം ഖുർആനെ നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാക്കുന്നു എന്ന് കാണിക്കാനും വേണ്ടിയാണ്; ഇത് ഇസ്‌ലാം ആന്തരികമായി മറുപടി പറയേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമാണ്.

ഉപസംഹാരം: ഞങ്ങളുടെ നിലപാട് ലളിതമായ വാക്കുകളിൽ (Summary: Our Position in Plain Terms)

ഹദീസുകൾ ദൈവത്തിന്റെ വചനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ഇൽമുൽ ഹദീസ് എന്നത് ഒരു നിഷ്പക്ഷ ശാസ്ത്രമാണെന്നും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ഹദീസുകളും മുഹമ്മദ് പറഞ്ഞതോ ചെയ്തതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയതാണെന്നും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

എന്നാൽ ഇതേ കാരണങ്ങൾ കൊണ്ട് തന്നെയാണ് ഇസ്‌ലാമിനെതിരെ ഹദീസുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായ അവകാശമുള്ളത്:

• നാണക്കേടുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു ഹദീസ് മുസ്‌ലിം പണ്ഡിതന്മാർ അവരുടെ സ്വന്തം മുസ്‌ലിം രീതിശാസ്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് ആധികാരികമെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ സ്വന്തം ആധികാരിക സ്രോതസ്സുകളുടെ പേരിൽ ഞങ്ങൾ മുസ്‌ലിംകളെ ഉത്തരവാദികളാക്കുന്നു.
• ഹദീസുകൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ഖുർആനെ വിരുദ്ധമാകുമ്പോഴോ, ഹദീസ് സംവിധാനം അവിശ്വസനീയമാണെന്നതിന്റെ തെളിവായി ഞങ്ങൾ ആ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് തന്നെയാണ് ഞങ്ങളുടെ പ്രാഥമിക വാദവും.
• ഒരു ഹദീസ് ആദ്യകാല മുസ്‌ലിംകൾ എന്താണ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നതെന്നും ആചരിച്ചിരുന്നതെന്നും വെളിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അത് മുഹമ്മദിന്റെ വാക്കുകൾ അക്ഷരംപ്രതി കൃത്യമായി ഉദ്ധരിച്ചതാണോ അല്ലയോ എന്നതു പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, ഇസ്‌ലാമിന്റെ ആദ്യകാല സ്വഭാവത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ തെളിവായി വർത്തിക്കുന്നു.

“ഹദീസുകളിൽ നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ നിങ്ങൾക്ക് അവ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല” എന്ന മുസ്‌ലിംകളുടെ ആക്ഷേപം രണ്ട് കാര്യങ്ങളെ പരസ്പരം കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കുന്നതാണ്: ഒരു സ്രോതസ്സ് ദിവ്യമായി സത്യമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതും, ഒരു സ്രോതസ്സ് ചരിത്രപരമായും വാദമുഖങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാനും പ്രസക്തമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസമാണത്.

ചരിത്രകാരന്മാർ നാസിസത്തെ അനുകൂലിക്കാതെ തന്നെ നാസി രേഖകൾ ഉദ്ധരിക്കാറുണ്ട്. വക്കീലന്മാർ പ്രതിയുടെ വാദങ്ങളോട് യോജിക്കാതെ തന്നെ അയാളുടെ സ്വന്തം പ്രസ്താവനകൾ കോടതിയിൽ ഉദ്ധരിക്കാറുണ്ട്. അതുപോലെ, ഇസ്‌ലാം എന്താണ് പഠിപ്പിക്കുന്നതെന്നും, ആദ്യകാല മുസ്‌ലിംകൾ എന്താണ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നതെന്നും, ആ വ്യവസ്ഥിതി അതിന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക മാനദണ്ഡങ്ങളാൽ എവിടെയാണ് പരാജയപ്പെടുന്നതെന്നും കാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഹദീസുകൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു—പ്രത്യേകിച്ചും മുസ്‌ലിംകൾ തന്നെ ആധികാരികമെന്ന് കരുതുന്നവ.

അത് ഇരട്ടത്താപ്പല്ല. അത് ആത്മാർത്ഥവും ബൗദ്ധികവുമായ സംവാദ ശൈലിയാണ് (honest intellectual engagement).